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De longues décennies d’effacement et de négation de l’autre

1Ce volume couvre, pour l’essentiel, les Balkans et la Turquie. C’est ici qu’est donné le coup d’envoi de la désagrégation de l’Empire ottoman. Un processus qui commence au début du xixe siècle, avec les insurrections serbe (dès 1804) et grecque (1821) et s’achève au lendemain de la Première Guerre mondiale, avec la guerre d’indépendance turque (1919-1922).

2La création de nouveaux États-nations et les changements des frontières qui l’ont accompagnée sont allés de pair avec d’intenses mouvements de populations. En l’espace d’un siècle, le paysage démographique de la région apparaît radicalement modifié.

3Point culminant de ces mobilités : l’échange des populations entre la Grèce et la Turquie, officialisé à Lausanne en 1923, mais amorcé, en réalité, plusieurs décennies auparavant. Désormais, la répartition des peuples suit d’assez près le découpage des territoires nationaux. Ces derniers ressemblent à des gigantesques camps retranchés où il s’agit de regrouper des populations culturel­lement homogènes, afin d’éviter de nouveaux conflits. Chacun avec les siens : l’évacuation vers la Grèce des Grecs orthodoxes installés en Anatolie depuis l’Antiquité ou l’exode des musulmans des Balkans, eux aussi ancrés durant de longs siècles dans ces terres, sont les opérations les plus spectaculaires d’un phénomène qui a concerné quasiment toute la zone qui nous intéresse.

4Au lendemain de la Première Guerre mondiale, le modèle « national » est considéré comme le plus fiable pour prévenir de nouveaux carnages au sein de l’espace post-ottoman. Pour vivre heureux, vivons séparés ! Les cultures nationales qu’il s’agit de développer doivent être expurgées d’éléments considérés comme exogènes. Par ailleurs, elles ont comme mission de forger, au sein de la Nation en gestation, des repères identitaires forts : une langue « purifiée », des valeurs présentées comme propres à la communauté nationale, un folklore et des coutumes chargés d’enraciner le présent dans les profondeurs des temps immémoriaux… Quant à la religion, elle constitue toujours la ligne de démarcation culturelle par excellence – une fonction jamais contestée.

5Dans une telle ambiance, la construction nationale entraîne inévitablement la mise en place de stratégies pour effacer la présence de tout ce qui n’entre pas dans le moule de la nation. Gommer les traces et la mémoire, comme si l’autre n’avait jamais existé : entre l’occultation et la négation, il n’y a qu’un pas. Dans la pratique, ceux qui ne se reconnaissent pas dans le corps national sont perçus comme des étrangers. Dans les pays où l’identité nationale est soumise au droit du sang (tel est notamment le cas de la Grèce), l’assimilation est quasiment impossible.

6Jusque vers les dernières décennies du xxe siècle, les empreintes de ces « autres » ont été systématiquement éliminées. Empreintes matérielles tout d’abord.

7À cet égard, l’effacement des morts est peut-être un des gestes les plus significatifs. Que sont devenues les centaines de cimetières des communautés grecques et arméniennes à travers l’Anatolie ? La même question se pose en ce qui concerne les nombreux espaces d’inhumation des musulmans en Grèce, dont il ne reste plus quasiment aucune trace. Avec la destruction, en 1942, lors de l’occupation allemande, de l’immense nécropole juive de Salonique, c’est tout un pan de l’histoire locale qui est rayé de la mémoire citadine. Soixante-dix ans plus tard, combien sont ceux qui savent que là où s’étend aujourd’hui le vaste campus universitaire il y avait jadis des tombes vieilles de plusieurs siècles, témoins d’une présence ininterrompue des Juifs en ces lieux ?

  • 1  Marcel Détienne, Où est le mystère de l’identité nationale ?, Paris, éd. du Panama, 2008.

8Rappelons, avec Marcel Détienne1, que la terre et les morts sont essentiels pour l’édification d’une nation pérenne. Cette dernière a besoin de s’adosser à l’épaisseur de l’histoire pour faire valoir sa légitimité. Preuves irréfutables d’une continuité historique, les tombeaux et leurs occupants peuvent être autant utiles que gênants, selon qu’ils cadrent ou non avec le fait national. Si leur existence vient contredire les dogmes fondateurs de la nation, ils sont condamnés à disparaître.

9Le rejet des éléments considérés comme étrangers au tronc national s’est aussi manifesté, depuis l’avènement des États-nations, à travers la désacra­lisation de leurs édifices religieux et, fréquemment, la réaffectation de ces constructions à des fonctions dégradantes (salles de cinéma pour films X ; écuries), lorsqu’il ne s’est pas agi, plus radicalement, de destruction matérielle. Autre méthode usuelle pour faire table rase du passé : supprimer des emblèmes par trop voyants comme les minarets de mosquées ou les croix au sommet des églises.

La promotion de la diversité culturelle de la fin du xxe siècle

10Malgré les efforts déployés pour l’araser, la mosaïque ottomane et balkanique s’est avérée résistante aux coups de boutoir de l’homogénéisation. Même les guerres de Yougoslavie (1991-1999), qui se sont pourtant soldées par l’effondrement du schéma fédéral voulu par le maréchal Tito et la création d’une série d’États indépendants, n’a pas totalement réussi à triompher d’une mixité ethnique et culturelle ancrée dans les profondeurs de l’histoire.

11Héritage pluriséculaire oblige, les « autres », parfois considérés comme des éléments « exogènes » ou « étrangers », forment dans nombre de pays du Sud-Est européen des minorités dont les membres sont, dans les faits, aussi « autochtones » que leurs concitoyens appartenant à l’élément national dominant. Certaines de ces minorités sont protégées par des traités internationaux et jouissent même de privilèges. Mais la plupart sont amenées, pour assurer leur survie, à renégocier sans cesse leur positionnement au sein du corps national.

  • 2  Il convient néanmoins de rappeler que le traité de Lausanne n’est pas le seul à avoir pris en comp (...)

12C’est ainsi, en particulier, que le traité de paix signé à Lausanne le 23 juillet 19232 reconnaît et protège les minorités non musulmanes de Turquie et la minorité musulmane de Grèce. Dans la pratique, l’interprétation restrictive de ce texte a laissé en dehors de son champ d’application certains chrétiens de Turquie, notamment les Syriaques et les Arabes orthodoxes du Hatay. Côté grec, elle en a exclu des musulmans – dont les Tchames de l’Épire – qui ne faisaient pas partie de la minorité musulmane de Thrace, seule explicitement citée dans le document de Lausanne.

13Parmi les populations tenues à l’écart du traité de Lausanne, il y a aussi celles qui, pour des raisons diverses, n’ont pas eu accès au statut de minorité. Tel est le cas, entre autres, des Juifs de Grèce ou celui des Kurdes de Turquie. Ces populations n’ont comme seul interlocuteur que le gouvernement de l’État dont elles dépendent. A priori, contrairement aux musulmans de Thrace ou aux Grecs de Turquie dont les intérêts sont censés être défendus par leurs États parrains respectifs (kin states, Turquie, Grèce), elles sont dépourvues de la « protection » sécurisante du parrainage. En cas de litige, il faut que les choses soient suffisamment sérieuses pour qu’elles se résolvent, en dernier recours, à saisir la communauté internationale.

14Reste à constater que, depuis la fin de la Première Guerre mondiale, cette « communauté internationale » n’a pas été en mesure d’empêcher – ni même de ralentir – le démantèlement des minorités de l’Europe sud-orientale. Quant aux États cosignataires du traité de Lausanne (c’est-à-dire, outre la Grèce et la Turquie, l’Angleterre, la France, l’Italie, le Japon, la Roumanie et le Royaume des Serbes, Croates et Slovènes), théoriquement garants du respect des clauses de l’accord, ils ont souvent exercé leur droit de regard en fonction du contexte politique régional et de leurs propres intérêts.

15Mais il est vrai que l’Europe, sortie exsangue du premier conflit mondial, a été confrontée, pendant de nombreuses décennies, à d’autres priorités : la montée du fascisme, le nouvel affrontement armé des années 1940, la lente reconstruction de l’après-guerre, la traversée de la guerre froide… Dans les tempêtes successives du xxe siècle, les injustices subies par les minorités et les multiples accrocs infligés à leurs droits représentaient un sujet de préoccu­pation somme toute mineur. Il faudra attendre les années 1990, la chute du mur de Berlin et les guerres de Yougoslavie, pour voir l’appareil institutionnel européen s’intéresser, de manière concertée et désormais ininterrompue, aux relations entre les États de la région et les groupes minoritaires installés – souvent depuis des temps immémoriaux – sur leur sol.

16Adoptée en 1994, la Convention-cadre pour la protection des minorités nationales entre en vigueur en 1998. Près d’une quarantaine de pays-membres du Conseil de l’Europe ont signé et ratifié ce texte. Parmi ceux du Sud-Est européen, ne figurent ni la Grèce ni la Turquie. Durant les mêmes années, la question des minorités apparaît systématiquement en bonne place dans les rapports d’étape réalisés dans le cadre de la candidature de la Turquie à l’Union européenne.

17La diversité culturelle – religieuse, ethnique, linguistique… –, si redoutable pour le maintien de la paix au lendemain de la Première Guerre mondiale, devient, moins d’un siècle plus tard, une des principales valeurs de l’Europe. Des termes tels que multiculturalisme, interculturalité, pluralité culturelle, transversalité, sont abondamment utilisés dans les textes officiels. Ils se retrouvent aussi, de plus en plus souvent, parmi les axes prioritaires dans les universités et centres de recherche publics en matière de sciences de l’homme et de la société.

18C’est dans cet esprit d’ouverture à la culture de l’autre qu’une convention-cadre est élaborée à partir de 2006 par le Conseil de l’Europe et mise en vigueur en 2011. Intitulée « convention-cadre sur la valeur du patrimoine culturel pour la société », communément appelée « convention de Faro », celle-ci attribue aux patrimoines culturels un rôle décisif « dans l’édification d’une société pacifique et démocratique ». En conséquence, les Parties signataires s’engagent (article 7) :

« à établir des processus de conciliation pour gérer de façon équitable les situations où des valeurs contradictoires sont attribuées au même patrimoine par diverses communautés ;
à accroître la connaissance du patrimoine culturel comme une ressource facilitant la coexistence pacifique, en promouvant la confiance et la compréhension mutuelle dans une perspective de résolution et de prévention de conflits […] »

19Les rédacteurs de la convention sont parfaitement explicites quant à l’objectif poursuivi. À leurs yeux, le patrimoine culturel constitue avant tout un instrument de dialogue entre les cultures et les religions, une « ressource » faite pour faciliter « la coexistence pacifique en promouvant la confiance et la compré­hension mutuelle dans une perspective de résolution et de prévention des conflits ».

20Sont évidemment concernées au premier chef les sociétés plurielles de l’Europe sud-orientale, héritières d’une longue tradition de contacts et d’échanges, mais aussi de conflits mortifères, entre cultures. Dans cette Europe des confins, récemment encore en proie à des politiques d’homogénéisation – voire de purification – ethnique, les appels au dialogue lancés par les instances internationales semblent, depuis une poignée d’années, porter des fruits. On y assiste, ici et là, à une réhabilitation des patrimoines matériels et immatériels des groupes minoritaires, le plus souvent à l’initiative de réseaux associatifs, parfois sous le contrôle et avec le soutien des pouvoirs publics. Une partie importante des actions mises en œuvre s’inscrit dans le champ économique, dont elle dynamise certains secteurs, à commencer par celui du tourisme. Reste évidemment à savoir si la mobilisation des patrimoines minoritaires à des fins touristiques, la commercialisation de la mémoire, la valorisation de la nostalgie sont suffisantes pour contribuer au rapprochement, à la compréhension mutuelle, au dialogue.

21Paradoxalement, depuis plusieurs décennies, la résurgence d’une certaine sensibilité aux problématiques minoritaires se superpose, dans la plupart des pays de la région, à une montée en puissance des idéologies ultranationalistes, fortement empreintes de xénophobie. Un cocktail explosif ! L’aspiration au dialogue entre les cultures et les éruptions nationalistes ne sont guère faites pour s’accorder. Même lorsqu’elles ne sont plus que l’ombre d’elles-mêmes – tel est par exemple le cas des Grecs de Turquie – les minorités sont perçues par une partie des opinions locales comme une menace et doivent compter avec des tensions qui ne se contentent pas toujours d’être verbales. Les conflits récents, en particulier les guerres de Yougoslavie, ou en cours (troubles et affrontements chroniques dans l’Est de la Turquie) n’encouragent pas à l’optimisme.

Patrimoines culturels et fait minoritaire : de la férule de l’État-nation à la bienveillance de l’État-gardien

22Les travaux réunis dans ce volume focalisent sur le rapport entre patrimoine culturel et fait minoritaire dans l’espace post-ottoman et plus particulièrement dans le Sud-Est européen (Balkans, Turquie). Impossible de prétendre à l’exhaustivité, tant le sujet est vaste. La principale ambition des auteurs est de contribuer à la réflexion sur cette thématique, essentielle notamment pour la préservation de la paix dans une région porteuse de la mémoire et des traumatismes de plusieurs guerres.

23Afin d’éviter tout quiproquo, il nous faut commencer par cerner l’emploi des deux notions-clés autour desquelles s’articule l’ouvrage : la notion de « patrimoine culturel », et celle, volontairement floue, de « fait minoritaire ».

  • 3  Expression empruntée à la convention de Faro.

24Retour à la convention de Faro : « Le patrimoine culturel constitue un ensemble de ressources héritées du passé que des personnes considèrent, par-delà le régime de propriété des biens, comme un reflet et une expression de leurs valeurs, croyances, savoirs et traditions en continuelle évolution. » Il découle de cette définition que le sentiment d’appartenance à une culture trouve sa source dans une large variété d’éléments – concrets ou abstraits, matériels ou immatériels. La production intellectuelle, les traditions culinaires, les rites funéraires fort partie des repères d’une « communauté patrimoniale »3 au même titre que les lieux de culte, les écoles, les hôpitaux et bien d’autres « ressources » reçues en legs des générations précédentes. Toutefois, c’est pour beaucoup la mémoire collective qui décide de ce qui est patrimoine et de ce qui ne l’est pas, en fonction des représentations identitaires de la communauté concernée.

25Quant à l’expression de « fait minoritaire », son principal mérite, en dépit de son imprécision, est de permettre la prise en compte de populations qui réclament un droit à la différence culturelle sans pour autant jouir, pour diverses raisons, d’un statut spécifique de minorité. Il s’agit d’une situation courante, observable dans la plupart des pays étudiés. En Grèce, par exemple, aucun des groupes minoritaires – et ils forment une belle palette – n’est reconnu, à l’exception des musulmans de Thrace. Il en va de même en Turquie. Ce pays compte une cinquantaine de groupes ethniques, religieux ou linguistiques différents, mais seules les « minorités non-musulmanes » y bénéficient, depuis le traité de Lausanne, de garanties particulières.

  • 4  En particulier la convention de Faro dont il a été déjà question et la « convention-cadre pour la (...)

26Seize auteurs. Seize textes. Seize regards différents sur le rapport entre patrimoine culturel et fait minoritaire. Mais une seule et même toile de fond : l’État-nation, sous les multiples formes qu’il a prises dans les Balkans et en Turquie. Un État qui s’adosse à la mystique nationale, considère le fait minoritaire avec soupçon, n’hésite pas à mettre en œuvre, lorsque les circonstances le permettent, des stratégies de laminage ethnique et religieux. Un État qui s’emploie à saper toutes les expressions de la diversité culturelle : langues, traditions, structures éducatives… Mais, paradoxalement, un État qui sait aussi, ici et là, se présenter en gardien, voire en protecteur, de l’héritage historique des populations installées sur son territoire. Il est vrai qu’il est désormais contraint de s’accommoder, en la matière, des stipulations gravées dans le marbre de diverses conventions européennes ou internationales4. Naturellement, chacun des pays de la région se présente comme un cas d’espèce. Mais aucun n’échappe au poids d’une histoire complexe qui peine à s’accorder avec le modèle de l’État-nation, tel qu’il a été emprunté aux puissances d’Occident – généralement à la France. Partout, l’ajustage s’est avéré difficile, semé d’embûches. Partout, l’édifice étatique repose encore sur des incohérences, des à-peu-près, des théories brumeuses.

27Comment le fait minoritaire s’articule-t-il à cet État-nation édifié sur les fondements d’une histoire qui le dépasse ? C’est à cette question que s’attaquent, en substance, les textes rassemblés dans la première partie de l’ouvrage. Il y est question des fondamentaux : le statut des individus, les politiques linguistiques, le droit des groupes minoritaires à participer à la vie publique. Ces thèmes sont abordés à travers trois études de cas. Autant de situations particulières, mais aussi autant de problèmes que l’on retrouve, sous d’autres aspects, ailleurs.

28Juriste de formation, Yannis Ktistakis s’intéresse à la question du statut personnel des minoritaires telle qu’elle est envisagée dans le traité de Lausanne. Par statut personnel, il faut comprendre, ici, l’ensemble des spécificités juridiques permettant aux ressortissants non musulmans de l’État turc de régler les affaires relevant du droit de la famille (mariages et divorces notamment) dans le cadre de leur propre espace communautaire, en saisissant des instances judiciaires internes, à savoir les tribunaux ecclésiastiques (pour les chrétiens) ou rabbiniques (pour les juifs). Ce système éminemment protecteur s’inscrit dans le prolongement des pratiques en vigueur dans l’Empire ottoman. Le traité de Lausanne garantissait son maintien non seulement aux populations non musulmanes de Turquie mais aussi, en application du principe de réciprocité, aux musulmans de la Thrace occidentale devenus citoyens du Royaume de Grèce. Cependant, dans la pratique, les choses ne se sont pas déroulées comme prévu. Dès 1925, les Grecs, les Arméniens et les Juifs ont été contraints de renoncer à leurs particularismes en matière de droit familial, suite aux pressions exercées par le gouvernement d’Ankara. En revanche, les musulmans de Thrace ont encore recours, à l’heure actuelle, à la juridiction des muftis et conservent un statut fondé sur la chari’a. Bien entendu, la question qui se pose – et que ne manque pas de poser l’auteur – est de savoir si la loi islamique a sa place dans une Europe qui a mis la construction d’une identité laïque au cœur de son système de valeurs.

29Autre disposition dont les minorités de Turquie et de Grèce sont redevables au traité de Lausanne : le droit d’entretenir des écoles et de fournir aux enfants une instruction dans leur langue maternelle. Longtemps considérées, à côté des ressources religieuses, comme les instruments les plus efficaces du combat pour la survie identitaire, ces écoles prêtent aujourd’hui le flanc à la critique, lorsqu’elles ne sont pas tout bonnement à bout de souffle. On leur reproche notamment l’insuffisance de leurs résultats en matière de formation linguistique. La plupart de leurs diplômés ne maîtrisent de manière satis­faisante ni la langue officielle du pays, ni celle de la minorité, en l’occurrence le grec ici, le turc là. Résultat : beaucoup ont de réelles difficultés d’insertion dans le monde du travail et des perspectives d’ascension sociale réduites. La solution passe peut-être par la diversification du système éducatif des communautés. L’article de Thalia Dragona et Anna Frangoudaki esquisse le bilan d’un « programme d’intervention éducative auprès des enfants musulmans » qu’elles dirigent en Thrace depuis 1997. À travers l’enseignement intensif du grec, il s’agit de désenclaver la jeunesse minoritaire locale et lui assurer cette mobilité sociale qui a manqué aux générations précédentes. Pour rester en accord avec les principes de la protection de la diversité culturelle qu’elle défend, cette entreprise ambitieuse devrait, en toute logique, évoluer, dans une prochaine étape, vers une structure bilingue, au sein de laquelle l’enseignement du grec et celui du turc seraient offerts avec les mêmes exigences d’excellence.

30Consacrée à la minorité grecque d’Albanie, l’étude de Renaud Dorlhiac focalise elle aussi, pour une bonne part, sur les enjeux linguistiques et scolaires. Mais d’autres dossiers délicats y sont également évoqués : celui de la décentralisation administrative, celui des lieux de mémoire et des tirail­lements intercommunautaires qu’ils suscitent, celui de la liberté d’expression en matière religieuse… Chemin faisant, l’auteur s’intéresse aux formes prises par l’engagement des grécophones dans la vie politique du pays : mobili­sation associative, participation aux combats électoraux sous des bannières diverses, création d’un parti politique jouant ouvertement la carte ethnique, boycottage des recensements de population, etc. Le cas de ces hérauts de la grécité fait immanquablement penser à des situations similaires en Turquie (où les Kurdes ont marqué de nombreux points au cours de ces dernières décennies), en Bulgarie (où les Turcs disposent d’un parti politique depuis 1990), en République de Macédoine (avec sa panoplie de petits partis ethniques), sans parler de l’infinie diversité des groupes minoritaires, grands ou petits, à l’œuvre sur l’échiquier politique des autres États de la région. Partout, ou quasiment, il s’agit pour ces populations de marquer leur refus d’être considérées comme des citoyens de seconde zone et de revendiquer à la fois la pleine reconnaissance de leur identité collective et le droit à une meilleure intégration dans la vie culturelle, sociale et politique de leur pays.

31Parmi les revendications des Grecs d’Albanie, R. Dorlhiac ne manque pas de recenser, en bonne place, celles qui ressortissent du domaine religieux. De fait, la religion, qui définissait la « nationalité » (millet) des individus dans l’Empire des sultans, continue d’être dans tout l’espace post-ottoman, un des principaux marqueurs identitaires. Loin d’être une affaire privée, elle a, au contraire, besoin de s’afficher et de signaler de manière tangible son emprise sur les territoires. C’est à ces balises matérielles du religieux – églises, mosquées, monastères, artéfacts de toutes sortes… – et aux enjeux qu’elles représentent que sont consacrées, pour l’essentiel, les contributions rassemblées dans la deuxième partie de l’ouvrage.

32Bernard Lory s’intéresse à un phénomène répandu à travers tous les Balkans : la réaffectation des édifices religieux au gré des changements de pouvoir politique, fréquents dans une région qui a vu s’affronter, durant des siècles, les forces de la dynastie ottomane et celles des princes chrétiens. Il nous rappelle qu’à chaque déplacement de frontière, les lieux de culte, constructions emblématiques par excellence, ont largement servi à signaler le triomphe d’une religion sur l’autre. En convoquant à l’appui de sa démonstration de nombreux exemples balkaniques, il observe qu’églises et mosquées sont dotées, dans le monde balkanique, de structures architecturales assez similaires, ce qui facilite leur reconversion et en explique la fréquence. Autre facteur de pérennité, facilitant les réutilisations au profit des nouveaux maîtres des lieux : la pierre utilisée pour les constructions, bien plus durable que d’autres matériaux.

33Le cas de l’église grecque de Braïla qu’étudie Georges Kostakiotis donne à voir le rôle que les édifices cultuels sont susceptibles de jouer dans le processus d’affirmation identitaire d’une communauté en mal de reconnaissance. Peu nombreux, les Grecs de Braïla s’accrochent à leur « maison de Dieu », en butte aux convoitises de l’Église de Roumanie. Ils se sont engagés dans des procédures judiciaires complexes pour lever toute ambigüité quant à leurs droits sur le monument qui trône au cœur du secteur le plus central de la ville. Comme si les titres de propriété pouvaient remplacer les humains qui manquent : en effet, la communauté grecque de Braïla ne compte plus que quelque cinq-cents membres, pour la plupart âgés. Dans ces conditions, détenir l’église, c’est s’offrir un sursis.

34Les témoignages rassemblés par Sébastien de Courtois lors d’un séjour de recherche dans le Tur Abdin (Turquie du Sud-Est) en janvier 2015 soulignent eux aussi – parmi d’autres thèmes abordés – l’importance de la possession des lieux de culte pour la survivance des groupes minoritaires. Nahar et Yılmaz sont de jeunes Syriaques de la diaspora qui participent au mouvement du retour et de la réappropriation des biens, en cours depuis une quinzaine d’années. En ligne de mire : les terres, les maisons, mais aussi – et surtout – les monastères et les édifices cultuels. Dans leurs récits, les deux informateurs de S. de Courtois évoquent notamment les récoltes des fonds pour restaurer les églises de village. Avant de réinvestir le territoire ancestral, il faut restaurer son pilier central, le patrimoine religieux.

35De ce patrimoine marqué au sceau du sacré, il en est également question dans l’article qu’Isabelle Dépret consacre aux Bektachis-Alévis de Thrace, côté grec. Une minorité dans la minorité : en effet, les Bektachis de Grèce forment une minorité non seulement par rapport à la collectivité nationale hellénique dont ils font partie depuis 1923, mais aussi face aux sunnites qui constituent l’essentiel de la population musulmane locale. Depuis le début du xxie siècle, leurs édifices cultuels et leurs traditions religieuses bénéficient d’un regard plein de curiosité, mais aussi de bienveillance, autant de la part des autorités grecques que du monde intellectuel. Ces marques d’intérêt contribuent à conforter un processus de patrimonialisation qui n’a commencé à prendre consistance qu’au cours de ces dernières années. Celui-ci reste timide. Il n’en demeure pas moins que, dans ce cas comme dans bien d’autres, la réappropriation du patrimoine religieux constitue, du point de vue identitaire, un défi fondamental.

36C’est encore de réappropriation patrimoniale et de combats menés en vue d’une restauration identitaire qu’il s’agit dans les contributions formant la troisième partie du volume. Ici, nous avons affaire à des populations qui ont été confrontées, au cours du xxe siècle, à d’insoutenables violences ou, pour le moins, à toute une gamme de brimades et vexations. Les Juifs de Grèce, les Kurdes et les Alévis de Turquie. Depuis quelques années, l’heure est à la régénération des identités meurtries. Une régénération qui doit beaucoup à la vigilance des instances européennes et internationales, de plus en plus impliquées dans des initiatives de protection des minorités. Mais elle est aussi le résultat des efforts déployés, sur place, par les milieux associatifs, les collectivités locales, les fondations.

37Armé d’une solide familiarité avec les textes littéraires en langue kurde, Sylvain Cavaillès met l’accent sur le rôle que joue la littérature – y compris celle produite au sein de la diaspora – dans la revitalisation de la kurdité en Turquie. Au passage, il présente les principaux agents de cette mobilisation des lettres au bénéfice de la reconquête identitaire : les auteurs, bien sûr, mais aussi les maisons d’éditions, les salons du livre organisés à l’échelle locale, les municipalités – en particulier celle de Diyarbakır.

38Jean-François Pérouse s’intéresse également aux dynamiques de patrimonialisation à l’œuvre dans le Sud-Est kurde de la Turquie. Mais il le fait en géographe. Tout en brassant large, son étude focalise sur les questions environnementales et insiste sur les mobilisations relatives au patrimoine tangible : édifices civils et religieux de Hasankeyf, murailles de Diyarbakır, mausolée de Mim-û-Zin à Cizre, mais aussi sites naturels menacés (en particulier, la vallée de la rivière Munzur). Ici encore, les pouvoirs locaux et de nombreux acteurs issus de la société civile sont sur le pont. Leur activisme se manifeste de diverses manières : publication d’ouvrages et de périodiques, mobilisation des organismes internationaux, réalisation de documentaires, collecte de matériaux ethnographiques, création de festivals, etc. Cette production patrimoniale alternative fait efficacement concurrence aux actions de l’État qui continuent de s’en tenir, elles, à la promotion de logiques nationales.

39Le combat identitaire que mènent les Alévis installés en Belgique présente des analogies avec celui des Kurdes, même si l’enjeu, dans le cas de cette population ethniquement composite, est surtout religieux. L’étude d’Alain Servantie fait état avec insistance du dynamisme du tissu associatif alévi, un dynamisme qui trouve son exutoire dans une multitude d’activités : démarchage auprès des institutions européennes, cours de danses folkloriques, conférences, organisation de cérémonies rituelles, fêtes commémoratives, entreprises de toutes sortes en vue de développer, chez les Alévis, la connaissance de leur patrimoine culturel… Par ailleurs, comme les deux contributions précédentes, elle souligne l’importance du rôle dévolu, dans le soutien à des projets visant à la sauvegarde de patrimoines culturels en perdition, aux institutions européennes ou internationales.

40Avec Odette Varon-Vassard, nous changeons de climat. Son article traite d’une communauté ayant perdu la plupart de ses membres durant l’occu­pation de la Grèce par les puissances de l’Axe, entre 1941 et 1944. Aujourd’hui, le pays ne compte plus que quelque 5 000 Juifs. Il s’agit d’une population vieillissante, en constante diminution et contrainte, depuis quelques années, de compter avec les bouffées d’antisémitisme de l’extrême-droite. Toutefois, même dans ces conditions défavorables, un certain nombre de structures communautaires s’emploient à maintenir en vie la flamme vacillante du sépharadisme grec. L’auteur souligne les difficultés de l’entreprise. C’est ainsi, en particulier, que d’interminables tractations, réparties sur plusieurs décennies, ont été nécessaires pour que quelques villes grecques, dont Athènes et Salonique, acceptent enfin l’érection de monuments à la mémoire des victimes de la Shoah. Il ressort de l’étude informée d’O. Varon-Vassard que cette longue marche des Juifs de Grèce vers une reconnaissance de leurs souffrances aurait été plus longue encore si les bonnes consciences de l’ordre international ne s’étaient pas mises de la partie, entraînant dans leur sillage les autorités grecques. C’est à ces dernières qu’il convient d’attribuer, ne serait-ce qu’en partie, les commémorations de la Shoah organisées depuis 2004 à travers le pays.

41C’est dire que l’État-nation ne se présente pas toujours, pour les minorités, comme une source de menaces. Même dans les pays du Sud-Est européen les plus enclins à un nationalisme outrancier, il lui arrive de montrer le visage d’une entité douée d’une certaine impartialité, indulgente à l’endroit de la diversité culturelle – pourvue que celle-ci ne mette pas en danger l’unité nationale – et souvent disposée à s’impliquer dans la sauvegarde des patrimoines reçus en héritage. Tantôt efficace, d’autres fois manquant à ses obli­gations, cet État installé dans son rôle de gardien des biens culturels est présent dans l’ensemble des textes qui ferment ce volume. Cependant, chaque auteur lui applique un regard différent. Ici, l’analyse est empreinte de méfiance ; là, de déférence à l’endroit de l’autorité établie ; ailleurs, d’exaspération vis-à-vis des réflexes nationalistes qui rendent impossible une politique patrimoniale digne de ce nom.

42Pourquoi les autorités helléniques se sont-elles engagées, au cours de ces dernières décennies, dans la restauration des monuments ottomans de Crète, délaissés jusque-là ? Elias Kolovos semble considérer qu’il s’est essentiel­lement agi, pour le gouvernement d’Athènes, de renforcer le potentiel touristique de l’île. Autre facteur déterminant : l’amélioration des relations gréco-turques à partir de 1999, dans le contexte des négociations d’adhésion de la Turquie à l’Union européenne. Le rapprochement politique entre la Grèce et la Turquie a considérablement contribué, estime E. Kolovos, au développement des recherches sur l’héritage architectural ottoman en Grèce. De fait, au tournant du xxie siècle, c’est grâce au soutien d’institutions officielles, de part et d’autre de l’Égée, qu’un certain nombre de projets ambitieux sont mis en chantier et menés à terme.

43La contribution de Machiel Kiel est d’une tout autre tonalité. L’auteur y rend compte de la situation actuelle (2015) d’un complexe architectural composé d’un couvent de derviches (zaviye) et d’un centre caritatif (imaret). Daté de la fin du xive siècle, ce monument dont l’importance historique ne fait pas de doute est situé à Ihtiman, petite ville bulgare, à 60 km de Sofia. Son état de délabrement avancé nécessite des mesures urgentes. Dans son témoignage, M. Kiel met l’accent sur l’inertie des autorités municipales qui ne veulent pas « de minarets dans la ville ». Mais il n’omet pas de remarquer que la Bulgarie compte par ailleurs plusieurs édifices ottomans parfaitement restaurés. À Ihtiman même, le hammam a bénéficié d’une excellente restauration par les soins de l’Institut bulgare des monuments culturels. De toute évidence, la zaviye et l’imaret sont les victimes d’une conjoncture locale défavorable mais aussi, selon toute apparence, de la complexité des rouages administratifs du pays.

44Michel Bruneau décrit une situation comparable dans la région du Pont, au Nord-Est de la Turquie. Ici, comme en Bulgarie, les détenteurs du pouvoir – mairies, représentants de l’État, hommes politiques… – soufflent le chaud et le froid au gré des circonstances. Tantôt les monuments chrétiens, hérités des Grecs pontiques partis en 1923, sont soigneusement restaurés et assujettis à de mesures de protection. Tantôt, ce sont les ressentiments nationalistes qui ont le dessus. À cet égard, le cas de l’église Agia Sofia de Trébizonde est exemplaire. Devenu musée en 1964, ce vénérable monument byzantin placé sous la protection de l’État a été transformé en mosquée en 2013, sous la pression des militants islamistes du parti au pouvoir. Conséquence attendue : la mesure a aussitôt suscité de profonds remous, notamment parmi les Pontiques de Grèce. Peine perdue. Aujourd’hui, plusieurs édifices chrétiens sont la cible d’une stratégie d’islamisation que beaucoup d’organisations de la société civile réprouvent mais à laquelle les autorités n’entendent pas renoncer de sitôt.

45Paradoxalement, ces mêmes autorités n’hésitent pas à encourager la réhabilitation d’églises en ruines et à y permettre l’organisation de cérémonies religieuses. Mais comme le souligne l’étude de Méropi Anastassiadou consacrée à ce phénomène, il s’agit essentiellement, pour le gouvernement d’Ankara, de stimuler le tourisme religieux, une véritable manne aussi bien pour les voyagistes que pour les finances de l’État. Autre avantage d’une telle politique : conforter l’image d’une Turquie engagée à fond dans la promotion du dialogue entre les cultures et les civilisations. Les touristes grecs orthodoxes, qui occupent une place centrale dans l’étude, ne se sentent probablement pas concernés par cet appel au rapprochement des peuples. Aux yeux de beaucoup d’entre eux, issus de familles grecques d’Anatolie, le voyage en Turquie ne peut être qu’une rencontre avec eux-mêmes, avec la « patrie perdue » de leurs ancêtres. Ce n’est pas la curiosité de l’autre qui les motive, mais l’épreuve du pèlerinage identitaire.

46C’est à ce même besoin, commun à tous les peuples, d’appréhender au plus près ses propres racines qu’il convient d’attribuer les efforts déployés, en Bulgarie, pour protéger les archives, les manuscrits et les imprimés ottomans conservés à la Bibliothèque nationale de Sofia. Certes, certains de ces documents concernent des contrées lointaines. Mais la plupart parlent d’individus et de communautés qui, par strates successives, ont façonné l’histoire des terres aujourd’hui incluses dans les limites de l’État bulgare. Spécialiste de cette riche documentation, Stoyanka Kenderova s’emploie, dans sa contri­bution, à en donner une description aussi précise que possible. Ce que l’on retient de ce périple à travers les rayonnages d’une bibliothèque bien équipée est que les institutions chargées de la protection du patrimoine ont, ici, pleinement rempli leur mission. Il est vrai qu’elles ont bénéficié à cet effet de l’aide substantielle d’organismes européens.

47C’est dire, tout compte fait, que la protection des patrimoines culturels n’est pas forcément un combat perdu d’avance. Plusieurs études de cas incluses dans cet ouvrage incitent à un certain optimisme. Il ne s’agit évidemment pas de nier ici l’immensité des dommages infligés aux populations minoritaires au cours des deux derniers siècles. Si les luttes nationales ont permis l’émergence d’États modernes, fondés sur l’aspiration des peuples à la liberté et à la justice, elles n’en ont pas moins été extrêmement destructrices. Mais aujourd’hui, dans une Europe pacifiée, même si les vieux contentieux, sources de tant de tragédies, continuent de hanter les esprits, l’heure est plutôt à la redécouverte du vivre ensemble. C’est en tout cas à cet objectif que visent, depuis plusieurs décennies, les institutions européennes. Cela étant, les esprits grincheux qui raillent ces réconciliations tardives en faisant remarquer que les minorités, vigoureusement malmenées, ont été, bien souvent, réduites à une simple présence de témoignage n’ont pas tout-à-fait tort.

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Notes

1  Marcel Détienne, Où est le mystère de l’identité nationale ?, Paris, éd. du Panama, 2008.

2  Il convient néanmoins de rappeler que le traité de Lausanne n’est pas le seul à avoir pris en compte la question des minorités. La plupart des grands traités signés au lendemain de la Première Guerre mondiale comprennent des clauses relatives aux populations minoritaires. C’est le cas, en particulier, des traités de Saint-Germain-en-Laye (signé entre les Puissances alliées et le Royaumes des Serbes, Croates et Slovènes le 10 septembre 1919), Neuilly-sur-Seine (signé entre les puissances alliées et la Bulgarie le 27 novembre 1919), Paris (signé entre les puissances alliées et la Roumanie le 9 décembre 1919), Trianon (signé entre les puissances alliées et la Hongrie le 4 juin 1920) et Sèvres (signé entre les Puissances alliées et la Grèce le 10 août 1920).

3  Expression empruntée à la convention de Faro.

4  En particulier la convention de Faro dont il a été déjà question et la « convention-cadre pour la protection des minorités nationales » adoptée par le Conseil de l’Europe en 1995.

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Pour citer cet article

Référence papier

Méropi Anastassiadou, « Introduction », Anatoli, 6 | 2015, 7-21.

Référence électronique

Méropi Anastassiadou, « Introduction », Anatoli [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 23 mai 2017. URL : http://anatoli.revues.org/279

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Auteur

Méropi Anastassiadou

Méropi Anastassiadou est professeur d’histoire contemporaine à l’INaLCO (Paris). L’essentiel de ses travaux porte sur les sociétés urbaines de la Méditerranée orientale aux xixe et xxe siècles. Elle a étudié le changement urbain et social dans les villes ottomanes au xixe s., les gens ordinaires, les nouvelles élites, la connivence des cultures et le vivre ensemble face à l’émergence des nationalismes. Auteur de : Salonique 1830‑1912, une ville ottomane à l’âge des réformes (Leiden, Brill 1997) ; Les Grecs d’Istanbul et le patriarcat oecuménique (Paris, Cerf, 2011, avec P. Dumont). Dernier ouvrage paru : Les Grecs d’Istanbul au xixe siècle. Histoire socioculturelle de la communauté de Péra, Leiden-Boston, Brill, 2012.

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