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Partie 2 - Le marquage religieux de l’espace

Regards croisés sur le patrimoine culturel des communautés syriaques de Turquie

Sébastien de Courtois
p. 139-154

Texte intégral

  • 1  Elles ont été longtemps interdites en Turquie, mais nous n’avons cependant pas entendu parler d’un (...)

1Les pages qui suivent proposent d’éclairer certains aspects des liens que la minorité des Syriaques de Turquie entretient avec son patrimoine culturel. Ce dernier est autant matériel (transmission et protection de biens immobiliers privés ; restauration et entretien d’édifices religieux) qu’immatériel (ensei­gnement, notamment, de la langue syriaque dans des écoles spécifiques)1. Le processus de patrimonialisation de l’héritage syriaque s’adosse au désir de la communauté – menacée de disparition – de se réapproprier ses biens, en vue de recouvrer un ancrage local et, donc une forme d’identité. Le cadre juridique est vaste : il tient tant du droit appliqué aux minorités non musulmanes – depuis le traité de Lausanne en 1923 –, du droit d’association et de fondation (vakıf), que de la simple propriété immobilière, comme de la protection des monuments historiques.

  • 2  Valensi L., « From sacred memory to historical memory… », 1986.
  • 3  Sur le lien entre terre d’origine et perception dans la diaspora, voir : Mouradian Cl., Loin de l’ (...)
  • 4  Anastassiadou M. & Dumont P., Les Grecs d’Istanbul et le patriarcat œcuménique…, 2011.

2Le phénomène de création de « mémoire collective » hors du territoire a été étudié par Lucette Valensi dans le cas du monde juif2 ou dans le contexte arménien par Claire Mouradian3. De même, l’ouvrage de Méropi Anastassiadou et Paul Dumont sur les Grecs d’Istanbul permet de contextualiser ce patrimoine sur lequel les communautés syriaques de Turquie et de la diaspora peuvent projeter des référents identitaires4. Les études contemporaines sur les syriaques de Turquie ne sont pas très nombreuses : il existe des monographies de village publiées en turc ou en suédois, comme quelques rares études de linguistique. Les syriaques utilisent une langue venue de l’araméen, qui leur est propre, et ils sont chrétiens. Ces deux critères permettent de les caractériser.

3Au cours d’un terrain réalisé au début de janvier 2015, nous avons rencontré deux informateurs dans la région de Tur Abdin, au Sud-Est du pays, non loin de la frontière syrienne. Selon la traduction venue du syriaque, Tur Abdin signifie la « montagne des serviteurs [de Dieu]) » et désigne une province monastique qui fut l’un des berceaux importants du christianisme oriental.

La région de Tur Abdin en quelques mots

  • 5  Courtois S. de, Les derniers Araméens, Introduction, 2004.
  • 6  Aydın S., Mardin, Aşiret…, 2000.

4« C’est dans la grande histoire araméenne et syriaque que se situe la culture chrétienne du Tur Abdin. Mais donner précisément de cette histoire une généalogie est une tâche quasi impossible. Comment dresser un tableau de ces communautés sans frontières dont on ne peut écrire l’histoire indépendamment de celle des empires au sein desquels elles ont vécu ? », écrit l’historien Alain Desreumaux5. Jusqu’aux pogroms de 1895-1915 qui ont touché les communautés chrétiennes de l’Empire ottoman, le Tur Abdin et ses pourtours étaient largement christianisés. D’après le recensement de 1891, une ville comme Diyarbakır comptait pour 21 372 habitants, 11 278 chrétiens, dont 7 684 Arméniens, le reste étant composé de familles syriaques. À Mardin, la proportion était plus importante6. Vers 1950, la petite ville de Midyat, considérée comme la capitale du Tur Abdin, était peuplée à 98 % de familles syriaques.

  • 7  Chiffres fournis en 2008 par l’archevêque de Tur Abdin (Mar-Gabriel).
  • 8  Le PKK (Partiya Karkerên Kurdistan, Parti des travailleurs du Kurdistan) a été crée en 1978, en Tu (...)

5Dans les années 1970, entre 20 000 et 25 000 syriaques vivaient encore dans le Tur Abdin, ainsi qu’un certain nombre de familles arméniennes7. L’émigration massive des décennies 1970-1990 hors du territoire, à cause du conflit turco-kurde – les chrétiens étant pris entre deux feux –, renforça considérablement la diaspora en Europe de l’Ouest, en Amérique du Nord, en Australie8.

6Si l’on interroge un Syriaque de l’étranger sur son lieu d’origine, il répondra d’abord « Turquie », puis « Mardin », faisant référence au département (il) de Mardin, parfois « Midyat ». Rarement, il donnera le nom d’un village. Si on lui glisse alors « Tur Abdin », son visage s’éclaire par enchantement. Et le voilà de citer les monastères de Mar-Gabriel, Mar-Yakup, Mar-Awgen, les noms des églises, des moines, des saints, des patriarches, et enfin celui de son village.

7Sis entre Mardin, Hasankeyf, Nusaybin et Cizre, le plateau de Tur Abdin illustre le cas d’un fort attachement d’une population minoritaire à un territoire déterminé. Cette région du Sud-Est turc appartient à la haute Mésopotamie ou Mésopotamie septentrionale, comprise entre l’Euphrate et le Tigre. La longue histoire chrétienne de Tur Abdin, dont plusieurs églises ont été fondées à la fin du ive siècle, est une matrice de mémoire. La possibilité pour un Syriaque instruit de lire directement dans « sa » langue les inscriptions et les manuscrits dont la région regorge, facilite une « proximité » avec un passé que l’on estime prestigieux. L’attachement au patrimoine ne peut se comprendre sans la certitude d’en être le dépositaire. Cette mémoire partagée, « syriaque », peut se lire sur les pierres, sur les monuments, dans les hagiographies de saints, et se transmet de manière orale le soir, après dîner, lorsque les hommes se réunissent en divan autour d’un thé, moment choisi pour échanger des nouvelles sur la communauté.

La communauté des Syriaques de Turquie

  • 9  Courtois S. de, Süryaniler, 2011.

8Les dénominations couvrant les communautés de culture syriaque sont nombreuses. Il n’est parfois pas facile de les isoler dans la grande famille des chrétiens d’Orient. Elles peuvent varier d’un pays à l’autre. En Turquie, les « Syriaques » sont appelés süryani kadim, « vieux syriens », qui devient süryaniler au pluriel, pris à l’arabe suryani qadim, suryani en arabe voulant dire « syriaque », et souri, syrien9. Ce terme désigne les fidèles de l’« Église syriaque orthodoxe d’Antioche », anciennement appelée l’« Église syrienne orthodoxe », ou l’« Église jacobite » dans les récits de voyageurs. Les chrétiens de Tur Abdin se désignent eux-mêmes – en syriaque – comme des suryoyo, qui devient suryoye au pluriel. À l’étranger, dans la diaspora, la dénomination « assyrienne » prend de l’importance. On parle aussi d’Araméens ou bien d’Assyro-chaldéens, pour nommer spécifiquement les chrétiens du nord de l’Irak, du Hakkâri et de la plaine d’Ourmiah en Iran.

  • 10  Courtois S. de, « Réflexions sur l’état présent des communautés syriaques… », 2012. Voir les estim (...)

9Le nombre des Syriaques de Turquie est actuellement estimé à quelque vingt mille individus. Il n’existe aucun recensement précis. D’après l’archevêché syriaque orthodoxe d’Istanbul, l’institution qui les représente le mieux, 12 000 personnes seraient inscrites dans les registres paroissiaux de cette seule grande ville. À un degré ou un autre, ils sont tous originaires du Sud-Est. Le reste de cette population se répartit de manière dispersée entre Ankara, Izmir, Adıyaman, Mardin, et le Tur Abdin, où persiste un noyau d’habitat syriaque autour d’une vingtaine de villages, mixtes et non mixtes (entre 2 000 et 3 000 personnes)10.

  • 11  Avril 2011, Fédération des Araméens de Belgique (www.sua-ngo.org).
  • 12  Source : chiffre avancé par Mgr Samuel Aktaş, l’archevêque de Tur Abdin rencontré au monastère de (...)

10Dans la diaspora, la référence au Tur Abdin, est récurrente : tant par l’organisation de pèlerinages venus de l’étranger, lors des fêtes de Pâques par exemple, où le Tur Abdin est comparé « à la ville sainte de Jérusalem »11, que pour la célébration de baptêmes dans les églises et monastères de la région où se maintient une tradition religieuse multiséculaire, que pour des funérailles où les corps des personnes défuntes sont ramenés pour être enterrés dans les cimetières de villages. En 2014, une cinquantaine de familles ont fait ainsi rapatrier des corps de parents morts en Europe12. Autre signe de cet attachement, les autels et murs de séparation des nouvelles églises syriaques construites en Europe sont élevés avec des pierres de la région – taillées sur place – et amenées depuis les carrières du Tur Abdin en camion. Cette idée est nouvelle, la pierre devenant elle-même vecteur de symbole.

11À l’échelle de la Turquie, parmi les Syriaques, le groupe appartenant à l’Église syriaque orthodoxe est majoritaire. Il se complète de celui, plus réduit, de l’Église chaldéenne – soit quelques milliers d’individus. Les Chaldéens de Turquie sont aussi originaires de l’Est, de ces contrées à cheval entre Turquie, Syrie et Irak. Pour ces deux groupes distincts par la tradition religieuse – l’un orthodoxe et l’autre de rite oriental rattaché à Rome –, les problématiques liées à la conservation de leur patrimoine se rejoignent largement : la réappropriation légale de biens après des décennies d’abandon, la possibilité d’en jouir – les maisons étant souvent occupées illégalement – puis de « restaurer » ce patrimoine, avant de penser à un éventuel retour, saisonnier ou durable.

Absence de contexte légal spécifique

  • 13  Les Syriaques de la diaspora commencent à revenir vers leurs vrais patronymes, un phénomène grandi (...)
  • 14  » Cette réforme a bien été établie mais il faut faire une demande officielle pour enlever cette me (...)

12Les Syriaques de Tur Abdin, comme les Chaldéens, sont des citoyens de la République de Turquie. Leurs noms de famille sont ceux choisis – ou imposés – en 1934, lors de la mise en vigueur de « la loi sur les noms de famille » (soyadı kanunu)13. Depuis 2008, considérée comme discriminatoire, la mention de la religion n’est plus obligatoire sur les cartes d’identité. Cette mesure a été prise dans le cadre des négociations d’adhésion de la Turquie à l’Union européenne14. La nationalité turque n’étant pas exclusive, les nombreux Syriaques de la diaspora peuvent, s’ils le désirent, réactiver leur nationalité d’origine, même si entre temps, ils en ont adopté une nouvelle. La question du service militaire demeure en suspens pour les hommes partis à l’étranger : ils doivent le faire dans leurs pays d’accueil, ou bien payer à l’État turc une somme compensatoire fixée par barème.

13Avec l’exil des dernières décennies, tous les Syriaques de la diaspora ne sont pas restés turcs. Depuis qu’ils ont quitté la Turquie, certains n’ont jamais fait refaire leur passeport par peur de se rendre dans un consulat, une crainte certes irrationnelle mais bien réelle, entretenue par l’idée qu’ils seraient arrêtés et renvoyés de force pour faire leur service militaire en Turquie. Ceux qui étaient enfants ou adolescents au moment du départ doivent, trente ans après, s’ils veulent redevenir turcs, régulariser leur situation vis-à-vis de l’armée. Du coup, beaucoup de ceux qui reviennent le font en tant que touristes, avec leur passeport belge, français, allemand, suédois ou américain.

14De manière générale, à la différence des Grecs, des Arméniens et des Juifs, les autres minorités non musulmanes ne sont pas reconnues par l’État comme « minorité », au sens du traité de Lausanne (1923). Par conséquent, elles ne bénéficient d’aucun droit particulier.

Le départ des Syriaques : la recherche d’un statut

  • 15  Dorronsoro G, « Les politiques ottomane et républicaine au Kurdistan… », 2006.

15La situation des chrétiens de Tur Abdin a continué de se dégrader au cours des années 1970, dans le sillage de l’intervention militaire (1971) et de l’instabilité politique qui s’en est suivie dans l’Est de la Turquie jusqu’au coup d’État de 1980. Le maintien d’une forme de féodalisme basé sur la domination de clans kurdes, menés par des ağa (« chefs ») a également contribué au phénomène. Au cours du conflit turco-kurde qui commence en 1984, avec l’idée de vider les campagnes, « le pouvoir [turc] joue alors une logique de polarisation pour obliger chacun à choisir son camp, stratégie d’ailleurs similaire à celle du PKK, les deux camps pensant tirer profit de l’élimination des modérés », écrit G. Dorronsoro15. À partir de 1990, la guerre clandestine menée par le JITEM (Jandarma ve İstihbarat ve Terörle Mücadele), un service de renseignement parallèle créé contre la rébellion kurde, accentue la répression dans le Sud-Est. Des centaines de villages sont évacués, dont ceux de Syriaques et Chaldéens du Hakkâri occidental. Dans le Tur Abdin, entre juin 1990 et 1994, une trentaine de chrétiens ont été assassinés. Aucun de ces crimes n’a été résolu depuis.

16Dans certains lieux où l’élément chrétien était majoritaire, comme dans le village d’Aïn Wardo d’où est originaire l’un de mes informateurs, à dix kilomètres à l’Est de Midyat, les rivalités entre chrétiens et Kurdes avaient commencé plus tôt. Deux phases de départs se sont dessinées clairement : la première allant de 1960 à 1985, provoquée par des vols répétés de bétails, des arbres coupés, des bagarres et le meurtre d’un jeune berger ; puis une seconde, de 1985 à 1995, en rapport avec des menaces du PKK ou de l’armée turque. En quelques années, le village s’est vidé et seule une poignée de familles décidait d’y rester. L’année 1967 reste dans les annales de la communauté comme celle du premier vol Beyrouth-Stockholm portant avec lui des Syriaques originaires de Midyat vers la Suède, où ils firent souche. À partir de 1969, des vols partaient d’Istanbul vers l’Allemagne, chargés d’une main-d’œuvre syriaque engagée avec des contrats de travail.

17Après ces vagues d’exil, le patrimoine matériel aurait pu être complètement effacé des mémoires, s’il n’était resté sur place un noyau de population syriaque, dont des moines. Depuis 2005, on observe un retour au Tur Abdin de plusieurs familles. Ces réimplantations concernent une classe d’âge active : ce sont des entrepreneurs qui se réinstallent avec leurs parents âgés, alors que ces derniers sont souvent les plus réfractaires à l’idée de revenir. Ces familles viennent d’abord pour passer les vacances d’été au village, brisant ainsi le tabou de la peur et du silence.

  • 16Les minorités religieuses comme analyseur de la laïcité turque : l’évolution de la laïcité sous le (...)

18« […] À partir de 2002, sous l’effet simultané des exigences européennes et de la prise de pouvoir de l’AKP, l’État a entamé des discussions avec les acteurs principaux et les représentants de la société civile des communautés non musulmanes pour répondre aux revendications de ces minorités. En réussissant à dépasser les a priori historiques, l’AKP a marqué un véritable tournant dans la politique religieuse turque. Ces minorités, ignorées et passées sous silence depuis la création de la République, ont ainsi retrouvé une légitimité dans la société turque. Des lois ont aussi été modifiées. On peut citer en particulier les différents amendements sur la loi d’association réalisés dans les différents paquets d’harmonisation législatifs réalisés de 2002 à 2005 pour répondre aux exigences de l’Union européenne : ces réformes ont permis un contrôle moins systématique de l’État et un assouplissement des critères requis pour obtenir le droit d’association. La construction de nouveaux lieux de culte a été ré-autorisée (modification de la loi du sol en 2003). Enfin, après des années de pressions exercées par Bruxelles, le Parlement turc a voté, fin 2006, une loi garantissant les propriétés des fondations religieuses – y compris étrangères – et la restitution de certains biens mis sous tutelle publique […] », écrit Ali Kemal Doğan dans sa thèse, un travail précurseur sur la question des minorités16. Les communautés non musulmanes sont désormais représentées au Vakıflar Meclisi, le Conseil des Fondations, établi à Ankara.

  • 17  Source : Hürriyet, article paru le 8 octobre 2013, in Ali Kemal Doğan.

19À titre d’indication, depuis 2008, près de 250 biens à travers la Turquie ont été restitués aux minorités, tandis que 600 demandes ont été rejetées, ce qui illustre les difficultés juridiques de telles démarches17. Peu nombreux sont encore ceux qui concernent la communauté syriaque.

De l’exil aux retours, la réappropriation du patrimoine

20La question de la restitution des biens ne se poserait pas d’une manière aussi précise, s’il n’y avait pas le phénomène des retours. En effet, le premier souci de ceux qui désirent renouer avec le Tur Abdin est la récupération de biens abandonnés lors de leur départ. Ils entament alors la procédure auprès des municipalités : Midyat, Batman ou Şirnak.

  • 18  Entretien réalisé à Istanbul le 13 janvier 2015. Naher A. a fait des études poussées en histoire e (...)

21Mon informateur principal, Naher A., est né en Belgique en 198618. Après avoir effectué son service militaire, son père et sa famille ont quitté la Turquie en 1979. Naher A. se rend régulièrement dans le Tur Abdin, tant pour des raisons familiales que par intérêt personnel. Sa vision sur ces retours nous permet de comprendre la démarche des Syriaques espérant inverser le cours d’une histoire récente :

« […] En Europe, lorsque les anciens nous parlent de Tur Abdin et de la vie dans les villages, il y a un pétillement dans leurs yeux. Une nostalgie importante. Ils ont connu un monde si différent du nôtre. Beaucoup de jeunes qui ont été nourris avec ces histoires souhaitent constater par eux-mêmes ce qu’il en est. Mais la dure réalité du terrain est aussi une vérité, avec les différentes composantes ethniques, les conflits larvés, les regards de méfiance par rapport à ces retours. C’est donc pour cela qu’il est difficile pour des jeunes nés en diaspora d’imaginer un éventuel retour dans le Tur Abdin […]. »

  • 19  Cette manière de compter prévaut traditionnellement sur le nombre d’individus.

« […] Mon village s’appelle Aïn Wardo. Il y avait une centaine de maisons chrétiennes19. Les départs se sont étalés vers Istanbul d’abord, puis vers l’Europe et les États-Unis. Ça s’est calmé à la fin des années 1980, comme dans la plupart des villages de Tur Abdin d’ailleurs. Ces dates correspondent aux différents coups d’États et manœuvres militaires du PKK dans la région […]. »

En partant, certaines familles comme la sienne, ont pu conserver les clés de leurs maisons, sinon :

« […] beaucoup de Syriaques ont donné leurs clés aux voisins, d’abord Syriaques, et lorsque ceux-ci sont partis à leur tour, ils ont donné ces clés aux musulmans des villages. Peu sont venus en Europe avec des clés, encore moins avec des actes de propriété […] ».

Ces titres s’appellent en turc tapu, un mot important que tout Syriaque connaît bien.

« […] Avant les années du départ, le patrimoine comptait peu. Nous avions d’autres préoccupations, celle de sauver nos vies. Mais mon grand-père avait pris avec lui l’acte de propriété de la maison et celui du terrain. Ces propriétés étaient enregistrées à Midyat, c’est pour cela que nous avons pu récupérer nos biens assez vite […]. »

Mais beaucoup, dans la précipitation, ont quitté la Turquie sans aucun document administratif.

« […] Il y a eu une période de trente ans où les gens n’ont plus voulu remettre les pieds dans la région. Les gens sont partis avec l’idée de ne pas vouloir revenir. […] »

Ceux qui ne possèdent pas de tapu peuvent a posteriori en faire la demande :

« […] Depuis le début des années 2000, il y a eu un petit retour, et des gens ont redemandé leurs actes de propriété pour pouvoir récupérer leurs terrains. Ils se rendent dans les communes et demandent alors en fonction de leurs noms et de leurs passeports – plus facile pour ceux qui ont conservé la nationalité turque afin de pouvoir récupérer leurs actes de propriété. Normalement, le nom de nos ancêtres a été enregistré dans les différentes agglomérations, Midyat ou Batman. Par exemple, dans le cas du village de Bchérieh, près de Batman, certains sont en train d’essayer de réclamer des terres alors que le village a été complétement vidé en 1915, l’année de Seyfo [l’« année du sabre », celle du massacre des Syriaques et des Arméniens dans le vilayet de Diyarbakır]. Ils sont allés demander les actes de leurs ancêtres qui remontent à l’époque de l’Empire, il y a plus de cent ans, et qui étaient écrits en ottoman […] »

Dans le village de Aïn Wardo, il ne restait, après 1990, que quelques familles syriaques, une dizaine de personnes en tout. Il n’y a pas eu de retours conséquents contrairement à d’autres villages :

« […] Par contre, il y a eu des retours pour récupérer des terrains. Par exemple, notre maison était occupée depuis vingt ans par une famille kurde. Mon grand-oncle a réussi à faire expulser cette famille et à récupérer la maison. Il n’y a pas eu de procès mais un arrangement entre eux […] ».

« […] À Midyat, c’est plus simple. Le système était bien organisé. On peut facilement obtenir des actes de naissance, des actes de propriété si on arrive à établir un lien entre nous et l’aïeul qui était propriétaire du terrain. Plusieurs personnes ont pu récupérer ainsi leurs biens. Les premières demandes datent de la période 2005-2006. Je n’ai pas entendu parler de cas si compliqué qu’il ait fallu faire appel à des avocats. En général, les gens se renseignent pour les démarches à suivre auprès des monastères. Ils vont voir les prêtres pour demander ce qu’il en est, et comment faire. Ce sont les avocats et les intermédiaires de la question […] ».

22Dans d’autres villages, dont celui de Kafro, après l’obtention du tapu, plusieurs négociations ont été lancées par des familles syriaques pour obtenir la mise à disposition du bien occupé illégalement.

23Un autre informateur, Yılmaz T., affirme que des interventions et négo­ciations à la marge ont été décisives en parallèle d’une volonté politique :

« […] Pour la question des droits liés au village de mon père, Sare, il n’y pas eu de procès. Il y a eu une série d’interventions, notamment au cabinet de la présidence de la République d’alors (deux hauts fonctionnaires en place étaient originaires de Midyat, plus précisément issus d’une des familles musulmanes qui habitaient dans le vieux centre chrétien et qui parlaient le turoyo). Il y a eu un accord avec paiement d’un dédommagement aux familles kurdes qui s’étaient installées. Des familles établies en Europe ont réuni la somme demandée. Je ne pense pas qu’il y ait eu des cas de procédures initiées par des Syriaques. La plupart du temps, il y a eu un lobbying et des interventions auprès des autorités qui ont vu favorablement la perspective de retour d’une partie des chrétiens qui avaient quitté la région. Le seul cas de plainte menée en justice est celle du monastère Mar-Gabriel […] ».

24La condition d’un retour dépend avant tout de la position des autorités turques, comme de la politique foncière menée par l’administration. « Au niveau individuel », continue-t-il, « les Syriaques sont plutôt réticents à utiliser la voie juridictionnelle ; ils ne voient pas l’intérêt d’un recours, puisque ce serait, à leurs yeux, justement la preuve d’une hostilité de l’administration à leur égard. La défiance envers les autorités et la justice turque reste un frein à tout mouvement plus important de retour. »

25Enfin, pour résoudre l’équation entre respect de l’« ancien » et désir de modernité, une expérience intéressante d’urbanisme a été menée dans le village de Kafro :

« […] Il y a eu la volonté de garder le vieux village comme il était “avant” », reprend Naher A., « et d’en faire une sorte de musée à ciel ouvert en mémoire du passé et de la vie de nos ancêtres, le village nouveau a été construit à côté. Cette question montre aussi qu’il faut trouver un équilibre entre la préser­vation des maisons et les besoins du confort moderne. Ce n’est pas évident. Il s’agit parfois plutôt d’une reconstruction que d’une restauration. Il y a des maisons en ruines qui ne peuvent pas être sauvées, avec des murs très anciens. Il y a eu des cas de maisons rasées et remplacées par de petits immeubles qui modifient la physionomie traditionnelle des villages. »

26Dans ces immeubles construits en commun, pour des raisons financières ou de besoin d’agrandissement, chaque famille possède un étage, la maison traditionnelle ne comportant souvent qu’une pièce unique pour le couchage.

La place du patrimoine religieux dans l’héritage syriaque du Tur Abdin

27En parallèle à la question des biens privés, s’est tout de suite posée celle de la réappropriation des églises de villages, ou même de certains monastères. Légalement, il existe un vide juridique pour savoir à qui elles appartiennent, en l’absence de fondation, un vakıf. Si les monastères principaux dépendent de la loi sur les fondations privées (loi n° 5737, complétée par le décret du 27 août 2011 sur la restitution des immeubles), il n’existe aucune disposition pour ces bâtiments sinon leur appartenance au patrimoine culturel de la Turquie, et pour cela théoriquement protégés par la réglementation des monuments historiques.

28« La ferveur de restauration actuelle des églises est liée au mouvement des retours », précise Naher A. :

« […] Ce mouvement s’est accompagné d’une volonté de restaurer son patrimoine personnel, mais aussi celui du village. Les financements viennent de la diaspora. Chaque village récolte des fonds pour restaurer sa ou ses églises. Je pense qu’il n’y a pas un seul village syriaque où il n’y a pas eu une restauration de l’église principale […] ».

29Malgré de bonnes intentions, ces restaurations précipitées ont causé des dégâts irrémédiables quant à l’intégrité archéologique des monuments.

30Les églises de paroisse sont souvent complétées d’un terre-plein situé à l’intérieur d’une enceinte qui sert de lieu de vie pour la communauté entière. L’idée étant d’abord de sécuriser l’endroit, de le « nettoyer », de redresser les murs afin d’empêcher les dégradations et les occupations illégales. Plusieurs lieux historiques à l’abandon ont été pillés par des chercheurs de trésors, persuadés que les chrétiens y ont caché leur or avant de partir.

31Au centre de cet imbroglio se trouve le grand monastère de Mar-Gabriel. Fondé d’après la tradition en 397 après J.-C., il fait l’objet depuis 2008 d’une série de contentieux juridiques. L’administration des Eaux et Forêts et le Trésor public remettent en cause son droit de propriété sur des parcelles importantes (plusieurs étant situées à l’intérieur même du monastère). En retour, la défense rappelle que Mar-Gabriel s’acquitte de l’impôt foncier depuis le 1er septembre 1937, en application de la loi de 1936 sur les registres cadastraux où il a été dûment déclaré à la direction générale de Fondations pieuses (art. 44 de la loi sur les Fondations). Selon Naher A. :

« [… ] En 1936, lorsque l’État a demandé aux communautés [syriaques] de déclarer leurs biens fonciers, les suryoye ont eu peur, ils craignaient qu’il ne s’agisse d’une manœuvre pour confisquer les terres et les maisons. Finalement, il aurait été décidé que seuls les monastères déclareraient une partie de leur patrimoine, dont Deir Al-Zaafaran [un autre monastère situé près de Mardin et qui abritait jusqu’au début des années 1930 le siège patriarcal de l’Église syriaque orthodoxe] et Mar-Gabriel, mais pas l’entièreté. »

32C’est donc sur la base de cette déclaration de 1936, et de ses absences, que les ennuis juridiques ont commencé.

La transmission de la langue syriaque

33Avec la foi chrétienne, la langue vernaculaire utilisée par les Syriaques de Turquie est un marqueur identitaire important. Par sa spécificité et sa richesse, elle appartient au riche patrimoine du Moyen-Orient. En tant que communauté minoritaire, les Syriaques de Tur Abdin ont assimilé les idiomes de leurs voisins, dont le kurde, en plus de leur langue maternelle, le turoyo (la « langue de la montagne »), un dialecte syro-occidental sémitique, néo-araméen ou néo-syriaque. Elle devient, en turc, le süryanice, la langue des süryani. Un locuteur du turoyo sera par supposition chrétien, même si l’on trouve des exemples de musulmans le parlant, par la proximité d’un village ou d’une famille chrétienne. Les Chaldéens utilisent un autre dialecte araméen, le soureth (syro-oriental).

34À côté de la langue vernaculaire, il existe le syriaque classique qui est la langue de l’écriture et de la liturgie. On ne prie pas en syriaque vernaculaire (turoyo). Du coup, dans les monastères et les petites écoles de Tur Abdin, l’enseignement est axé uniquement sur le syriaque classique. La langue pratiquée entre les malfonés, les « professeurs », et les talmidhés, les « étudiants », est en syriaque classique. C’est une particularité.

« […] Il y a une conscience importante de cette transmission », explique Naher A., « […] peut-être plus que dans les autres Églises d’Orient. Je crois que c’est lié avec le Tur Abdin. On voit qu’il n’y a pas eu d’interruption dans le réseau d’enseignement de la langue syriaque depuis des décennies, malgré le départ de nos parents. Il existe encore un réseau qui est bien structuré avec des malfonés qui sont payés par les monastères et envoyés dans les villages. Ils sont préparés, éduqués et ensuite répartis dans les différents endroits où il y a un besoin […] ».

  • 20Ktobo, « livre ». « Le turoyo n’est pas enseigné, mais utilisé pour enseigner le ktobonoyo, le syr (...)

35Dans ces villages, ils font la classe dans une petite pièce qui jouxte l’église ou bien dans une salle dédiée à cet usage par la communauté. À l’étranger, des écoles privées sont créées en Suède, par exemple, pour enseigner le ktobonoyo, la « langue du livre20 », le syriaque classique, où même des doubles cursus dès l’école primaire.

« […] C’est un système », poursuit Naher A., « qui existe depuis longtemps. D’après ce que j’ai pu entendre, dans les années 1950, un jeune, parmi les familles qui pouvaient se permettre de se priver d’un garçon aux champs, était envoyé au monastère le plus proche pour apprendre la langue et le servir. C’était considéré comme un grand honneur pour la famille : un véritable métier rémunéré, et il était un lettré, avec un très bon niveau de formation en syriaque. Je ne sais pas à quand remonte cette tradition, mais elle me semble ancienne. Je n’ai pas été confronté à des textes qui mentionnent le réseau de l’enseignement du syriaque. Dans les chroniques, ce sont les moines qui sont lettrés, la haute classe religieuse […] ».

36Dans deux monastères, celui de Mar-Gabriel et celui de Mar-Yakup-de-Salah, des enfants de la diaspora peuvent revenir en été pour suivre des cours de syriaque. Le danger est que la langue ne se perde, même s’il existe un embryon de réseau d’enseignement en Europe :

« […] Ce phénomène est récent. Il est lié à la réouverture de la Turquie. Beaucoup de parents viennent avec leurs enfants en été, pour leur montrer leur région d’origine. Des monastères ouvrent alors leurs portes pour des stages linguistiques en immersion totale, ce qui fait une grosse différence pour ces petits Suédois ou Allemands… Parfois, ils ont huit, neuf, dix ans. Ils passent un mois ou deux à apprendre les traditions de l’Église syriaque. Une volonté de beaucoup de familles et je sais que les enfants aiment revenir. Lorsqu’ils viennent dans les monastères et découvrent in situ des inscriptions qui remontent à plusieurs siècles, cela est très important pour eux. La plupart des jeunes qui ont visité la région sont conscients de cette histoire. Ils reviennent avec des souvenirs et des photos qu’ils partagent sur les réseaux sociaux. Cela touche directement la conscience du jeune Syriaque qui vient visiter sa propre région […] ».

37Dans ce contexte de vie en communauté, la liturgie est aussi enseignée par imitation, elle participe tout autant à la préservation de ce patrimoine. Beaucoup des jeunes qui sont envoyés dans les monastères sont déjà des chamochés, des jeunes diacres qui connaissent le rituel et son organisation :

« […] Ils ne sont donc pas trop perdus en arrivant. Mais il peut arriver que l’enfant qui arrive ne connaisse pas la liturgie et les chants, il y a un soutien à son attention en solidarité par les autres élèves. En Europe, ce système existe aussi. Il suffit d’aller un dimanche dans une église syriaque pour s’en rendre compte […] », termine Naher A.

  • 21Les derniers Araméens, 2004.

38La calligraphie fait aussi partie de ce patrimoine transmis, l’écriture demeurant un élément visuel important du rituel. Certains moines la pratiquent encore de manière traditionnelle et en transmettent le savoir aux jeunes malphonés, les instituteurs. Il y aurait une étude à faire sur l’ensemble des enseignements qui se déroulent dans ces classes et leurs liens par rapport à la tradition. « Au xixe siècle », écrit Alain Desreumaux, « des familles de scribes en Turquie, en Iraq, recopiaient encore dans cette même langue des œuvres anciennes pour des couvents, des églises et des particuliers.21 »

Conclusion : gardien du temple, une vocation ?

39Nous voyons bien, dans le contexte singulier des Syriaques de Turquie, le voisinage de l’attachement à la terre des origines et du désir de retour. La lutte n’est pas que symbolique. Véhiculée dans la diaspora, l’idéalisation de l’aire géographique du Tur Abdin n’aurait plus de fondement sans la permanence de ces liens : un noyau de villages syriaques, des monastères, et la transmission d’une langue propre. Ces trois facteurs conjugués qualifient la continuité de cette implantation et c’est dans ce contexte que s’inscrit la notion de patrimoine. Les enfants de la diaspora qui viennent passer l’été au monastère sont l’incarnation « physique » de cette attache. Le Tur Abdin – nom qui n’est d’ailleurs connu que des syriaques eux-mêmes – n’est pas qu’un musée.

40Certains exilés désirent matérialiser ce lien par la récupération des biens abandonnés : un bout de terrain familial, un champ, un pré ou une maison. Ce souhait concerne généralement les couches les plus récentes d’émigration, celle des décennies 1970 à 1990. Les retraités désirent d’abord passer leurs vieux jours au village, puis l’« exilé » fera construire une habitation pour sa famille : ce sont parfois de petits immeubles plus ou moins gracieux où chaque branche occupe un étage, où une pièce ajoutée à la maison familiale. Les monastères, dont celui de Mar-Gabriel principalement, répondent aux défis juridiques qui leur sont posés : justifier de leurs droits afin de s’inscrire dans la continuité. L’un des procès concernant Mar-Gabriel va être bientôt porté devant la Cour européenne des droits de l’homme à Strasbourg. Le coût financier de telles démarches est lourd à porter.

41Par ailleurs, il n’est pas impossible qu’un jour la revendication de la propriété puisse s’étendre à des cimetières, où même à des villages entiers occupés illégalement. La re-légitimation de ces biens n’est pas sans poser des difficultés au sein même des familles de la diaspora comme des tensions avec les populations locales. Comment se répartir équitablement l’héritage d’un grand-père lorsqu’une famille peut compter jusqu’à dix enfants à la géné­ration précédente ? L’idée de chef de famille a-t-elle gardé un sens à l’étranger ? Les valeurs patriarcales du Tur Abdin se transportent-elle hors du territoire ? Il existe ainsi des cas de conflits – rares – entre la branche d’une famille syriaque restée au village et celle exilée qui, désirant revenir, annexe une partie des terrains familiaux pour construire une maison alors qu’il s’agissait d’un pré dédié au pâturage et utilisé tel quel jusque-là.

42De même pour l’enseignement de la langue, il existe une revendication pour la latinisation des lettres syriaques – surtout le turoyo – afin de « moderniser » cette transmission. Les monastères expriment leurs désaccords sur ce point et affirment que leur vocation est de maintenir la tradition. Dans le même ordre d’idée, des voix en Europe appellent à ce que le patriarcat syriaque orthodoxe quitte la Syrie, où il est établi depuis les années 1930, pour l’Europe. Il ne faudrait pas que les tensions internes à la communauté ne paralysent cet effort de survie, surtout dans le contexte difficile de l’actualité moyen-orientale.

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Bibliographie

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Zarcone Thierry, La Turquie moderne et l’islam, Paris, Flammarion, 2004.

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Notes

1  Elles ont été longtemps interdites en Turquie, mais nous n’avons cependant pas entendu parler d’une école de monastère qui aurait été fermée par les autorités.

2  Valensi L., « From sacred memory to historical memory… », 1986.

3  Sur le lien entre terre d’origine et perception dans la diaspora, voir : Mouradian Cl., Loin de l’Ararat.., 2007.

4  Anastassiadou M. & Dumont P., Les Grecs d’Istanbul et le patriarcat œcuménique…, 2011.

5  Courtois S. de, Les derniers Araméens, Introduction, 2004.

6  Aydın S., Mardin, Aşiret…, 2000.

7  Chiffres fournis en 2008 par l’archevêque de Tur Abdin (Mar-Gabriel).

8  Le PKK (Partiya Karkerên Kurdistan, Parti des travailleurs du Kurdistan) a été crée en 1978, en Turquie, par Abdullah Öcalan, et lutte pour l’autonomie des régions à majorité kurde.

9  Courtois S. de, Süryaniler, 2011.

10  Courtois S. de, « Réflexions sur l’état présent des communautés syriaques… », 2012. Voir les estimations de population syriaque par village (annexe).

11  Avril 2011, Fédération des Araméens de Belgique (www.sua-ngo.org).

12  Source : chiffre avancé par Mgr Samuel Aktaş, l’archevêque de Tur Abdin rencontré au monastère de Mar-Gabriel où il réside, janvier 2015.

13  Les Syriaques de la diaspora commencent à revenir vers leurs vrais patronymes, un phénomène grandissant depuis le début des années 2000.

14  » Cette réforme a bien été établie mais il faut faire une demande officielle pour enlever cette mention religieuse, sinon la religion des parents est inscrite automatiquement. Deuxièmement, dans les premières années, il y avait bien un choix de laisser vide la rubrique de la religion, mais ils ont changé cette option, il faut à présent écrire Bilinmeyen, “non connu”, une option qui est ambigüe, tant linguistiquement que symboliquement. Il faut rappeler que nous avons découvert qu’il y avait une numérotation d’appartenance ethnique et religieuse, soy kodu, dans les registres de naissance. Selon ce fichage, le numéro 1 signifie Grec ; 2 Armenien ; 3 Juif, etc. » Merci à Ali Kemal Doğan pour ces précisions.

15  Dorronsoro G, « Les politiques ottomane et républicaine au Kurdistan… », 2006.

16Les minorités religieuses comme analyseur de la laïcité turque : l’évolution de la laïcité sous le gouvernement de l’AKP, EPHE, 2013, sous la direction de Thierry Zarcone (publication à venir).

17  Source : Hürriyet, article paru le 8 octobre 2013, in Ali Kemal Doğan.

18  Entretien réalisé à Istanbul le 13 janvier 2015. Naher A. a fait des études poussées en histoire et syriaque classique.

19  Cette manière de compter prévaut traditionnellement sur le nombre d’individus.

20Ktobo, « livre ». « Le turoyo n’est pas enseigné, mais utilisé pour enseigner le ktobonoyo, le syriaque classique », précise Naher A.

21Les derniers Araméens, 2004.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sébastien de Courtois, « Regards croisés sur le patrimoine culturel des communautés syriaques de Turquie », Anatoli, 6 | 2015, 139-154.

Référence électronique

Sébastien de Courtois, « Regards croisés sur le patrimoine culturel des communautés syriaques de Turquie », Anatoli [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 28 juin 2017. URL : http://anatoli.revues.org/296 ; DOI : 10.4000/anatoli.296

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Auteur

Sébastien de Courtois

Juriste de formation, Sébastien de Courtois est écrivain et journaliste. Il vit et travaille à Istanbul comme correspondant de presse. Il s’intéresse aux communautés syriaques depuis son premier voyage en Turquie orientale, en 1999. Il a notamment publié Les derniers Araméens (Paris, La Table ronde, 2004) et Chrétiens d’Orient sur la route de la soie, dans les pas des nestoriens (Paris, La Table ronde, 2007). Sur France Culture, il produit et anime l’émission bimensuelle Chrétiens d’Orient.

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