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Partie 3 - Reconquêtes patrimoniales, réaffirmations identitaires

Les Alévis en Belgique. En quête d’une reconnaissance au-delà de l’islam

Alain Servantie
p. 191-211

Texte intégral

L’émigration Alévie

  • 1  Sur l’Alévisme en général, cf. Mélikoff I., « Recherches sur les composantes du syncrétisme Bektac (...)

1Les Alévis-Bektașis, en Turquie et dans certains pays des Balkans comme l’Albanie, représentent une partie importante de la population considérée comme à la marge de l’islam chiite – entre 20 % en Turquie et 40 % en Albanie1.

2En Turquie, la laïcité, instaurée aux débuts de la République et présentée comme un progrès par Atatürk, est, pour les Alévis, devenue une politique d’État promouvant une assimilation forcée au sunnisme, dont les objectifs transpirent dans les documents de la direction des Affaires religieuses turque (« Diyanet »), directement rattachée au Premier ministre et chargée de gérer les mosquées, le personnel et l’enseignement de la religion2. L’ordre (tarikat) bektaşi reste interdit en Turquie depuis 1925, tout comme les autres ordres qui continuent pourtant leurs activités plus ou moins ouver­tement. La pression sociale résultant d’une accumulation séculaire de préjugés, combinée à la répression de mouvements de gauche jugés émanant de milieux alévis, à partir du coup d’État du général Evren en septembre 19803 et jusqu’au fichage des jeunes Alévis accusés des évènements du Gezi et exclus des examens publics4, a débouché sur des pogroms contre les Alévis à Maraş en 1978, à Çorum en 1980, et sur l’incendie de l’hôtel de Sivas en 19935.

  • 6  Les tekkes (couvents) bektașis ont été fermés en 1925 en Turquie, puis sous Enver Hodja en Albanie (...)
  • 7  Voir les publications du Hünkâr Hacı Bektaș Veli Vafkı, et en particulier le mensuel Serçeșme ; Vo (...)

3Depuis les années 1995, la candidature turque à l’Union Européenne et la mise en œuvre des décisions du Conseil de l’Europe ont encouragé les contacts entre des représentants alévis et ceux des institutions européennes. Des contacts réguliers ont lieu depuis 2000 entre les représentants de la Commission européenne et des représentants alévis, qui soumettent des revendications en faveur de la reconnaissance de leur culte, de l’instauration d’une véritable laïcité désaisissant le Diyanet de sa fonction de gestionnaire de la religion d’État et de la suppression de l’enseignement religieux dans les écoles publiques. En Albanie, après l’effondrement du communisme, les Bektașis récupéraient leurs lieux de culte et redevenaient une composante officielle de l’éventail religieux6. Les Alévis de Turquie se sont regroupés en associations, organisant publiquement des cem (réunion, cérémonie rituelle propre aux Alévis), restaurant certains de leurs lieux de culte traditionnels et publiant les textes traditionnels des poètes et des légendes d’inspiration alévie [les ozan (poètes) et les velâyetnâme (vies des evliya, amis de Dieu)], mais surtout capables de rechercher des positions communes vis-à-vis des instances nationales ou internationales7.

  • 8  » Cem evleri cümbüş evidir » ; www.al-monitor.com/pulse/originals/2014/06 ; karacaahmet.org.tr . L (...)
  • 9www.yurtgazetesi.com.tr. Voir aussi www.piryolu.com
  • 10  Sur l’intérêt croissant supposé de l’Union européenne pour la question alévie en référence aux dro (...)

4Recep Tayyip Erdoğan, cherchant manifestement à utiliser la religion comme ciment de populations reconnues de plus en plus hétérogènes avec la croissance du poids kurde, en tant que Premier ministre, pouvait déclarer à la télévision en août 2012 à propos des Alévis : « S’ils sont musulmans, qu’ils se rendent à la mosquée ; s’ils ne le sont pas, qu’ils le disent ! ». Il a aussi considéré que les cemevi, lieux de culte ou plutôt culturels traditionnels des Alévis, sont des « maisons de plaisir », et s’est opposé à la construction d’une cemevi à Karacaahmet (Üsküdar) considérée comme monstrueuse8, encourageant par contre un temps la construction d’un ensemble mosquée-cemevi, à Mamak, dans la banlieue d’Ankara, promue initialement conjointement par Fethullah Gülen et le président du Cem Vakfı, İzzettin Doğan9. Les timides propositions discrètes de financement de dede (chef d’une communauté alévie) ou de cemevi (lieu de réunion/culte alévi) ont été rejetées par la majorité des associations d’Alévis-Bektaşis comme de simples leurres, à l’exception du Cem Vakfı, favorable à une coopération avec le gouvernement10.

  • 11  Décisions de la Cour européenne des droits de l’homme, Affaire Mansur, Yalçın & autres, 16/9/2014, (...)

5La Cour européenne des droits de l’homme a condamné la Turquie le 16 septembre 2014 pour maintenir un enseignement de l’islam sunnite dans les écoles, dépréciatif de l’alévisme et discriminatoire pour les enfants de « confession alévie ». Les requérants demandaient que « la confession alévie soit considérée comme une branche à part entière de l’islam, différente du sunnisme et du chiisme. Puis, le 2 décembre 2014, la Cour a demandé à la Turquie de reconnaître les cemevi comme lieux de culte d’une confession alévie distincte du sunnisme. Ces deux décisions ont des implications importantes tant au niveau turc que dans les divers États-membres du Conseil de l’Europe : implicitement elles consacrent l’originalité de l’alévisme comme confession à la marge de l’islam11.

  • 12www.alevinet.org
  • 13  Çoşan-Eke D., « Transnational Communities », 2014.

6Dans le processus d’exode rural qui s’est développé rapidement en Turquie à partir des années 1960-70, les Alévis des régions d’Anatolie centrale et orientale se sont dirigés vers les grandes villes, et pour partie vers l’étranger. Dans les années fastes de l’émigration turque (1960-1975) vers l’Europe occidentale, puis dans la période de la dictature militaire (1980-1985), les pressions auxquelles était soumise la communauté alévie ont encouragé l’émigration d’Alévis d’Anatolie centrale et orientale vers l’Europe occidentale12. Les Alévis turcs représenteraient, selon leurs sources, environ un million de personnes en Europe occidentale, essentiellement en Allemagne, France, au Royaume-Uni, aux Pays-Bas et en Belgique13.

  • 14  Cf. Coşan-Eke D. & Özkan T., « Transformation of the Alevi Movement in Diaspora », 2014 ; http://r (...)
  • 15  http://www.alevi-fuaf.com/
  • 16  Dressler M., Writing Religion…, 2013.

7Les pays d’accueil, où la progressive laïcisation et reconnaissance des cultes non chrétiens, dans le cadre des conventions du Conseil de l’Europe et de la jurisprudence de la Cour européenne de droits de l’homme, ont offert aux Alévis un environnement cultuel et culturel favorables à une activité sociale indépendante de l’islam sunnite, encourageant leurs efforts pour faire reconnaître leur patrimoine religieux et culturel original – en particulier en Allemagne14, en France15, dans les pays scandinaves16.

8Dans ce contexte, les Alévis ont pu demander, dans les pays où les cultes sont reconnus par les pouvoirs publics, à être reconnus comme un culte distinct de l’islam. Après ceux d’Allemagne ou des Pays-Bas, les Alévis de Belgique entament une procédure à cet effet. C’est ce que nous décrirons ici.

Immigration en Belgique, reconnaissance de l’islam

  • 17  Cf. Torrekens C., « Du bon usage des statistiques… », 2011.

9On estime aujourd’hui que le nombre des musulmans en Belgique dépasse 650 000, soit 6 % de la population belge ; ils proviennent essentiel­lement du Maroc et de Turquie, deux pays qui ont passé des accords d’immigration avec la Belgique respectivement en janvier et en juillet 1964. Le 50anniversaire a été célébré en 201417. Les immigrants des années 1964-74 étaient appelés à travailler dans les mines de charbon autour de Charleroi et dans le Limbourg (qui ont depuis été toutes fermées), les aciéries (aujourd’hui nettement en déclin), ou les travaux publics. Ces travailleurs sont restés, au fil des ans, se sont reconvertis notamment vers les services – commerce, restauration, transports –, ont fait venir leurs familles, acheté ou construit des maisons.

  • 18  Le Centre de recherche en démographie et sociétés de l’Université catholique de Louvain a publié e (...)
  • 19  Entretien avec F. de Kerchove, Fondation Roi Baudouin ; chiffres du Centre pour l’égalité des chan (...)

10L’immigration turque en est à sa troisième génération – environ 220 000 Turcs ou Belges d’origine turque18 – et se poursuit : entre 3 000 et 4 000 nouveaux venus par an, principalement par réunion des familles, comme les originaires d’Emirdağ, qui vont chercher des conjoints dans leur bourg d’origine, aujourd’hui dépeuplé de sa jeunesse19. Depuis la fermeture des mines, les Turcs se concentrent dans certains quartiers des grandes villes du pays – Anvers, Gant, Bruxelles, Liège (cf. fig. 1). À Bruxelles, la plus forte concentration est dans la commune de Scharbeek, où se situent entre autres le bureau de la direction des Affaires religieuses (Diyanet), et le siège de l’association des Erenler, association d’Alévis proche de Cem Vakfı. Dans la commune voisine de St-Josse, dont le bourgmestre actuel (2015), Emir Kır est fils d’immigrés d’Emirdağ, vient d’être achevée la mosquée Selimiye, construite en style synthétisant une influence belge et une influence turque (sic), financée par la banque Triodos. La majeure partie des Alévis originaires d’autres régions d’Anatolie sont dispersés dans d’autres quartiers de Bruxelles, notamment Anderlecht.

Fig. 1. Immigration des Turcs en Belgique par commune

Fig. 1. Immigration des Turcs en Belgique par commune
  • 20  Source : Registre national – Direction générale Statistique et Information économique ; http://www (...)

(source : RN-DGSIE)20

  • 21  Cf. Rea A., Les jeunes d’origine immigrés…

11Depuis 1984, la loi belge, autorisant la double nationalité, a encouragé les Marocains et les Turcs à prendre la nationalité belge. La Flandre et la Communauté française, entités fédérées, ont développé à partir de 1990 des politiques d’intégration différenciées. En Communauté française, domine une conception « républicaine » de l’intégration qui tend à nier les spécificités culturelles d’origine des immigrés et de leurs descendants en mettant l’accent sur la nécessité de l’apprentissage de la langue française et le refus de promouvoir la langue et la culture d’origine dans le cadre de politiques publiques. Par contre, en Flandre, un décret de 1995 sur les minorités ethnoculturelles finance l’auto-organisation des associations issues de l’immigration, offre des subsides publics pour l’apprentissage et la transmission de la langue et de la culture d’origine. Cette ouverture de la Flandre doit être mise en relation avec l’histoire même du mouvement flamand : on ne peut faire subir aux immigrés ce que les Flamands ont subi de la part des francophones au cours de l’histoire de la Belgique21.

  • 22  Sägesser C. « Le financement public des cultes… », 2009 ; Javeau Cl., « Belgique : la laïcité eccl (...)

12Comme dans la majeure partie des pays du continent, la législation belge, héritée du système napoléonien en matière de relations avec les cultes, devenue une « laïcité organisée », prévoit une reconnaissance des cultes par loi22. À ce jour, sont officiellement reconnus les cultes catholique, protestant, israélite, anglican, islamique, orthodoxe. Les relations sont gérées par le Service des cultes et de la laïcité au sein du Service fédéral de la Justice (ministère de la Justice), qui coordonne le financement fédéral. La figure 2 donne un instantané de la situation du financement fédéral (national) en 2007.

Fig. 2. Financement public des cultes en Belgique et parts relatives, 2007 (en millions d’euros)

Salaires

Fabri-
ques d’églises
et assi-
milés

Aumônerie, conseils moraux et TV

Exonération précompte immo-bilier

Pen-sions et patrimoine

Total

 %

Culte catholique

77,8

110,7

5,9

12,3

34,8 /16,7

258,2

86,4

Culte protestant

4,2

1,6

0,4

0,2

0,5

6,9

2,3

Culte israélite

0,9

0,0

0,1

0,0

0,1

1,2

0,4

Culte angli-
can

0,3

0,1

0,0

0,0

0,0

0,4

0,1

Culte islamique

6,7

0,3

0,1

0,1

7,2

2,4

Culte orthodoxe

1,2

0,5

0,0

0,1

1,8

0,6

Laïcité organisée

11,7

9,6

1,8

0,1

23,3

7,8

Total

102,8

122,8

8,4

12,8

35,4

298,9

100

Source : J.-F. Husson, « Le financement public des cultes et de la laïcité », Politique, revue des débats, 52, 2007, p. 14-16.

  • 23  Husson J.-F., « Le financement des cultes… », 2000, p. 76.

13En application des dispositions en vigueur en matière d’enseignement (Pacte scolaire), les Communautés (Flandres, Bruxelles, Wallonie) financent les cours dits philosophiques – à savoir les cours de religion ou de morale laïque – dans les établissements scolaires du réseau public. En 2000, cet enseignement coûtait près de 272 millions d’euros, pour l’ensemble des réseaux dans les trois Communautés. La même année, le cours de religion islamique regroupait 51 414 élèves pour un coût estimé à 19,5 millions d’euros23. Les écoles libres, qu’elles soient confessionnelles ou non confessionnelles, bénéficient également d’un très haut niveau de soutien financier. Plusieurs écoles d’inspiration musulmane reçoivent ces subsides.

14Suite aux débuts de l’immigration marocaine et turque, le 7 mai 1968, un arrêté royal accorda la personnalité civile au Centre islamique et culturel de Belgique, qui, situé dans la mosquée du parc du Cinquantenaire à Bruxelles, a été placé sous l’autorité de l’ambassade d’Arabie saoudite. Le 19 juillet 1974, une loi portant sur la reconnaissance des administrations chargées de la gestion du temporel du culte islamique, a abouti à la reconnaissance de jure du culte islamique. Depuis 1976, des cours d’islam sont organisés dans les écoles publiques.

  • 24  Dassetto F., « L’Islam belge… », 2012 ; Sägesser C. & Torrekens C., « La représentation de l’islam (...)
  • 25  Projet de renouvellement de l’organe représentatif du culte musulman en Belgique : mediation.blogs (...)
  • 26  Fédération des mosquées albanaises de Belgique ; Association musulmane et culturelle albanaise de (...)

15Les tensions entre communautés d’origines diverses ont conduit les autorités belges à encourager la création en 1993 d’un Exécutif des musulmans de Belgique24. Ses 17 membres sont élus par l’Assemblée générale de l’Organe représentatif des musulmans de Belgique, elle-même élue par des représentants des 308 mosquées de Belgique25, et sont formellement reconnus par arrêté du ministre de la Justice – la dernière reconnaissance date du 18 avril 2014. Les membres de l’Exécutif sont essentiellement d’origine marocaine ou turque (y compris un représentant du Diyanet, un diplomate dont le bureau à Bruxelles a un statut diplomatique, et qui supervise la représentation turque), ainsi que quelques représentants d’autres communautés comme les Albanais26 ou les Pakistanais. Sur une appréciation approximative de la présence d’Alévis dans la communauté turque, deux sièges y ont été réservés aux Alévis ; ces sièges, jusqu’à présent, ont été occupés par des représentants de l’association des Erenler, communauté d’Alévis essentiellement originaires de la région d’Afyon et connus pour leur proximité avec le Diyanet. L’exécutif est assisté d’un conseil des théologiens et assure la nomination de 450 enseignants francophones de l’islam. Il bénéficie également d’une chaîne de télévision et radio (en néerlandais, à Gand) : Moslim Televisie – en Radio Omroep. La formation et la nomination des ministres du culte restent peu transparentes, contrôlées, en ce qui concerne les Turcs par le Diyanet.

  • 27  Husson J.-F., « Le financement public de l’islam », 2012.

Fig. 3. Ministres du culte islamique : budgets et postes27

2002

2005

2006

2007

2008

2009

2010

2011

Nombre de postes

Cadre (a)

– 

325

325

440

249

n.d.

173

n.d.

Occupation prévue (b)

– 

245

276 (c)

245

146

n.d.

148

n.d.

Millions EUR

Budget initial

0,5

4,8

5,2

5,7

3,5

4,3

3,0

3,0

Réalisé

0

0

0,1

0,1

0,2

0,4

1,0

n.d.

16L’Exécutif des musulmans assure également la reconnaissance des bâtiments consacrés (305 mosquées, dont 65 turques28) par les autorités régionales et locales, partiellement responsables de leur financement. Les critères de reconnaissance des communautés locales, et en particulier de leurs lieux de culte (mosquées en l’espèce), varient entre les Régions belges, la communauté flamande ayant été la première à appliquer une législation spécifique (cf. figure 4).

  • 29  Source : Husson J.-F., « Le financement public de l’islam », 2012.

Fig. 4. Critères de reconnaissance des communautés locales29

  • 30  Mot néerlandais signifiant un engagement à rechercher son intégration par l’apprentissage de la la (...)

Région flamande

(décret du 7 mai 2004
et arrêtés
d’exécution)

Wallonie

(loi du 4 mars 1870
et arrêtés d’exécution
du 13/10/2005)

Région
de Bruxelles-Capitale

(ordonnance
du 29 juin 2006)

– viabilité financière (plan financier) ;

– intérêt social (nombre estimé de fidèles ;

– intégration dans la vie locale : utilisation du néerlandais dans les contacts avec les fidèles et tiers ; contacts avec les autorités civiles ;

– application de la législation linguistique ;

– respect des dispositions en matière d’inburgering30 ;

– engagement de ne pas aller à l’encontre de la Constitution et de la Convention européenne des droits de l’homme

Pas de critères. Dans l’attente d’un décret, maintien de l’approche fédérale antérieure (minimum 200 fidèles).

– minimum 200 inscrits au registre de la mosquée ;

– avis du collège des bourgmestre et échevins ;

– bâtiment conforme aux normes de sécurité et à la législation urbanistique en vigueur.

Les Alévis en Belgique

  • 31  El Battiui M. & Kanmaz M., Mosquées…, 2004 ; Caprioli N., Au pays des Alévis, 2007 ; Vandecandelae (...)
  • 32  Gjeloshaj Hysaj K., « Albanais de Belgique… », 2010.
  • 33  André M., « De la Haute Asie au plat pays », 2007 ; Kimyongür G., « Alaouites ou Noussayris », 200 (...)

17Selon leurs propres estimations, les Alévis seraient en Belgique entre 35 000 et 40 000 Alévis, soit environ 20 % de l’immigration anatolienne, provenant d’Emirdağ, du Dersim, de Sivas, de Çorum, de Maraş, d’Elbistan, d’Adıyaman, du Hatay, participant au courant général de l’immigration turque et kurde dans les années 1970-72, répartis dans tout le pays mais principalement dans les grandes villes31. Moins nombreuses se trouvent en Belgique des communautés de Turcs de Bulgarie alévis, d’alévis de Macédoine dans la région d’Alost, et de Bektaşis d’origine albanaise ou kosovare à Bruxelles ou Anvers32, ainsi qu’un petit nombre d’Alawites du Hatay ou de Syrie33.

18À la différence des Alévis, qui n’ont pas de mosquées, les chiites présents en Belgique, le plus souvent originaires du Liban, d’Iraq, d’Iran et du Pakistan, disposent d’une petite dizaine de mosquées chiites. Une petite communauté chiite azérie originaire de Iğdır gère une mosquée Mohammed-Ali à Molenbeek (Bruxelles) depuis 1993, dans le cadre d’un Centre culturel et religieux islamique (chiite) Mohammed-Ali – l’adjectif chiite a été supprimé du titre du centre en 2006 ; s’agissait-il de renier la référence au chiisme ? En mars 2012, un incendie criminel dans la mosquée chiite Rida d’Anderlecht a causé la mort de l’imam. L’auteur, condamné en 2014 à 27 ans de prison, a prétendu ne pas vouloir causer de mort, mais attirer l’attention des chiites sur la situation des sunnites opprimés en Syrie34.

19Alors que nombre d’émigrés turcs étaient affiliés aux mouvements d’extrême-gauche ou de gauche marxiste, communiste ou maoïste, ou proches d’eux, dans les années 1970-1990, ces mouvements ont perdu tout attrait avec l’effondrement du communisme de jure comme dans l’ancienne URSS ou de facto comme en Chine. Pour les deuxième et troisième générations d’immigrés en Belgique, la (re)découverte de l’Alévisme est en quelque sorte un retour vers une mémoire occultée par des années de kémalisme ou des siècles d’oppression ; elle implique une réinterprétation des traditions et des rites.

20Le succès progressif des organisations alévies dans les pays où leur présence est plus importante, en Allemagne notamment, a encouragé les communautés alévies de Belgique à suivre leur exemple, s’inspirant en particulier des textes publiés et largement diffusés en toute liberté sur les sites internet alévis.

  • 35  Gatugu J., Manço A. et Amoranitis S. (eds), La vie associative des migrants, 2004.

21En Belgique, après une période où les premiers émigrés dissimulaient de leurs compatriotes leur non-participation au Ramadan en allumant tôt la lumière, et alors que les mouvements de gauche qui avaient attiré la première génération d’émigrés alévis s’affaiblissaient, profitant d’une législation libérale en matière d’associations à but non lucratif et à vocation socio-culturelle35, des associations d’Alévis ont été créées à partir des années 1990, se greffant sur des associations de solidarité initialement sans couleur religieuse et proches du mouvement syndical :

  • dans le Limbourg (Samenwerking Limburgse Alevieten, Coopération alévie du Limbourg, 1990)

    • 36  Président Bektaş Savaş. L’auteur de cet article a assisté, le 6 décembre 2013, au siège de cette a (...)

    à Anvers (Alevitische Kultureel Centrum Antwerpen)36

  • à La Louvière (Association de solidarité des travailleurs turcs)

  • Charleroi (Centre culturel alévi de Charleroi, 1999)

  • Bruxelles (Centre socioculturel alévi de Bruxelles, 2003)37

  • Liège (Association culturelle alévi de Liège, 2004 ; Foyer culturel alévi)

  • Verviers (Centre culturel des Alévis de Verviers, 2012)38.

22Une association est en cours de création à Gand. Ces associations, selon leurs représentants, auraient le soutien de 70 à 80 % des Alévis vivant en Belgique.

23L’association du Limbourg se dit ouverte à tous les Alévis, sans distinction ethnique – Turcs, Kurdes, Arabes, Turkmènes, etc. ; outre les activités culturelles comme l’enseignement sur l’alévisme, elle propose des fêtes de l’aşure39 et la participation au cem. En 2003, à Charleroi, le Centre culturel alevi a ouvert ses portes, offrant des cours de langue, de danses folkloriques, d’informatique, de rattrapage scolaire, de saz (guitare turque) et des activités sportives40. Le Centre culturel alévi de Liège, créé en 2012, se donne pour « but de favoriser principalement la promotion de la foi, de la doctrine, de la culture et de développer, de ressusciter, de rechercher la philosophie alévie au travers de l’éducation permanente, la citoyenneté, le développement personnel, l’expression individuelle et associative, la démocratie, la laïcité, la liberté d’expression, le soutien des immigrés dans leurs démarches d’intégration et le renforcement des relations d’amitié entre autochtones et immigrés. Dans cet objectif, il organisera des activités socioculturelles, éducatives et sportives. Il publiera, en outre, des revues, préparera des émissions télé­visées et réalisera la diffusion de ces émissions relatives à la culture et à la philosophie alévies. »41

24Le Centre socioculturel alévi de Bruxelles est particulièrement actif sur le plan culturel. Il a organisé récemment plusieurs manifestations festives pour le 50anniversaire de l’immigration turque et le 10anniversaire de sa fon­dation, mettant l’accent sur la musique traditionnelle. L’auteur de cet article a pu également assister en février 2015 à un cem, à Bruxelles, où est intervenue une « ana » (mère) venue d’Allemagne.

  • 42Belçika Alevi Birlikleri Federasyonu, Fédération des unions des Alévis de Belgique (FUAB-BABF), d’ (...)
  • 43  Brochure de la Belçika Alevi Birlikleri Federasyonu (BABF) en turc.

25Une Fédération des unions d’Alévis de Belgique a été créée en 200242 regroupant cinq de ces associations, et coopérant avec celles qui ne s’y sont pas intégrées. La Fédération se donne pour but de protéger, développer le patrimoine culturel des Alévis, leurs croyances et leur philosophie, et de promouvoir des travaux et recherches à cet effet, en organisant bibliothèques, conférences, pièces de théâtre, cours de langues ou de musique, séminaires et autres activités43.

  • 44  Confédération européenne des Alévis (Avrupa Alevi Birlikleri Federasyonu), 2001, regroupant 250 ce (...)

26La Fédération s’est affiliée à la Confédération européenne des Alévis, créée en 2001, avec son siège à Cologne et regroupant douze fédérations nationales – Allemagne (alevi.com, www.yoltv.eu/), Autriche, Belgique, Danemark, France, Grande-Bretagne (England Alevi Cultural Center and Cemevi créé en 1993 à Londres, www.alevinet.org), Pays-Bas, Norvège, Suède et Suisse. La Confédération a lancé une chaîne de télévision alévie, Yol TV, accessible via Internet44. Elle apparaît comme un lieu d’échanges entre les différentes fédérations des pays européens, où les textes traditionnels sont, non sans difficultés, petit à petit harmonisés, pouvant à terme constituer une base de référence commune à tous les Alévis. Elle contribue aux contacts avec les ­institutions européennes – Commission et Parlement –, présentant les griefs des Alévis contre les insuffisantes ouvertures de la politique turque. Elle coordonne également les actions menées en vue de la reconnaissance au niveau des administrations des pays d’immigration.

  • 45  Entretiens avec Harun Özdemir et İsmail Armut. Voir par exemple : yayla.paris-sorbonne.fr/Rituel-d (...)

27On relèvera qu’aucune de ces associations ne se réfère explicitement à l’islam ou au Coran. Une partie de ces Alévis envisage un renouvellement des aspects formels de leur culture pour en garder la substance, la philosophie, l’essence humaniste. Les rituels consistent principalement en échange et débats : des cem (rituel) sont organisés lors de la venue de dede d’Allemagne ou de Turquie, accompagnés à la musique de saz45. Les traditions se transmettent surtout oralement. Les associations s’efforcent de s’ouvrir vers l’extérieur en rencontrant par exemple d’autres associations culturelles ou en lançant des invitations à leur cem. Certains représentants alévis mettent l’accent sur la proximité entre certains aspects des traditions alévies et de l’humanisme occidental en général, en marquant ainsi une nette distinction par rapport à l’héritage coranique, une coupure du cordon ombilical entre Coran et alévisme, qui permettent une meilleure intégration dans la société belge.

  • 46  Lebrecht M., Alévis en Belgique, 1997 ; wiki.suffrage-universel.be.
  • 47  Interview de Harun Özdemir, joueur de saz, The Bulletin, avril-mai, 2011.

28Les femmes ne portent pas de voile et s’habillent à l’occidentale. Une femme est secrétaire-générale de la fédération – Union des Alévis de Belgique, Fatma Binici. Une autre responsable, Fadime Bingöl, confirme : « […] C’est vrai que nos hommes sont plus tolérants. Par exemple, je peux travailler toute la journée avec un homme autre que mon mari. C’est une question de confiance. Les femmes alévies ont plus de chance que les musulmanes […] ». En Allemagne, de jeunes femmes ont été élues dede, fonction qu’elles exercent sous le nom de bacı (« grande sœur » en turc)46. Les parents alévis envoient leurs enfants dans les cours de « morale laïque » plutôt que dans les cours de religion musulmane à l’école publique47. Les Alévis n’ont pas recours aux services du Diyanet turc pour le rapatriement des dépouilles des défunts vers les cimetières de leurs villages d’origine ; celui-ci est assuré par leurs associations, afin de garantir que les rites funéraires soient conformes à leurs traditions.

  • 48  Voir l’Académie d’études alévies, située à Edingen-Neckarhausen (Bade-Wurtemberg), très critique d (...)

29Certaines associations d’Alévis de Belgique n’ont établi avec la Fédération des unions d’Alévis que « des rapports d’amitié », entendez : pas de réels ­rapports vu les divergences idéologiques et spirituelles qui les traversent. Ainsi, le Centre culturel turc pour le respect de la personne humaine Erenler, créé en 1994, présidé par Halil Şahbaz, originaire d’Emirdağ, et rassemblant essentiellement des Alévis de la région d’Afyon, ou le Foyer culturel des Alévis de Liège créé en 2005, tentent de préserver de nombreux traits de l’alévisme traditionnel, proche des Kadiris et des sunnis, restant en relation avec la délégation du Diyanet et liés au Cem Vakfı, fréquentant les mosquées, refusant l’alcool, etc. Ces associations rejoignent celles en Allemagne et aux Pays-Bas qui estiment que l’attitude des membres de la Confédération aboutit à détacher les Alévis des traditions en considérant l’alévisme comme une interprétation pure des principes de Mahomet et de Coran, sans les déformations que leur ont fait subir le sunnisme et les hadiths, et à les pousser vers l’athéisme48.

  • 49  Cf. Aksoy G., Dersim Alevi Kürt Mitolojisi, 2006 ; Çem M., Dêrsim Merkezli Kürt Aleviliği, 2010 ; (...)

30La fragmentation de l’alévisme dans la diaspora reflète la diversité de cette diaspora. Plusieurs associations kurdes assimilent alévisme et nationalisme kurde et recherchent des interprétations historiques de l’alévisme en se référant au mithraïsme et au zoroastrisme, estimant que les Bektaşi coopéraient étroitement avec le pouvoir central, et qu’en soutenant Atatürk lors de l’établissement de la république, ils ont toléré la répression du Dersim49.

  • 50  Parti social chrétien-Christelijke Volkspartij, fondé en 1945, déjà en rupture avec le Parti catho (...)
  • 51  Nieuw-Vlaamse Alliantie (Nouvelle alliance flamande), présidée par Bart de Wever, bourgmestre d’An (...)
  • 52  Çelik D., « Participation électorale des étrangers aux communales de 2006 ».

31La première génération d’immigrés alévis a participé activement à la vie syndicale et à la vie politique locale, essentiellement en liaison avec les partis de gauche. Après la reconnaissance de l’islam en 1974 et du mouvement de naturalisation des immigrés d’origine turque ou marocaine, les principaux partis politiques se sont efforcés d’attirer les voix des ressortissants de ces communautés qui, à Bruxelles, représentent actuellement près du tiers de la population de nationalité belge. Le Parti social-chrétien50, en 2002, a abandonné la référence au christianisme et s’est intitulé Centre démocrate humaniste, afin d’attirer en particulier les leaders politiques proches des milieux religieux musulmans. Certains dirigeants socialistes à Bruxelles, responsables de communes dont la population est majoritairement issue de l’immigration, tels Philippe Moureaux, bourgmestre de Molenbeek de 1992 à 2012, ou Emir Kır, bourgmestre actuel de Saint-Josse, ont été accusés de favoriser ce qu’on appelle en québecois des « accomodements raisonnables », pour ramasser les votes de communautés d’immigrés. Les Alévis sont peu nombreux parmi les élus. Si une candidate alévie a été élue sur la liste de la NVA51 en 2014 à Anvers, Duygu Çelik, aujourd’hui élue socialiste à Verviers, écrit qu’en 2006, la majorité (sunnite) des Turcs n’apportait pas de soutien aux candidats d’origine alévie aux élections locales52.

Conclusion : vers une reconnaissance de l’alévisme comme un culte distinct de l’islam ?

  • 53  El Battiui M. & Kanmaz M., Mosquées, imams…, 2004.

32Dans les premiers temps de leur formation, les associations alévies de Belgique se sont abstenues de demander une intervention de l’État pour leurs lieux de prière et pour la rémunération de leurs ministres du culte.53 À l’ex­ception des Erenler, elles ne participent pas aux élections de l’Exécutif musulman contrôlé par des mosquées que les Alévis ne fréquentent pas ; ils considèrent que l’Exécutif est dominé par des sunnites encourageant l’assimilation.

  • 54« Denmark Recognizes Alevi Movement as an Independent Faith Community », CIP, November 21, 2007.
  • 55  La reconnaissance ne concerne toutefois qu’une association proche du Diyanet.

33L’alévisme est déjà reconnu comme une religion ou un culte distinct de l’islam dans plusieurs pays européens où, comme en Belgique, divers cultes religieux peuvent bénéficier d’une reconnaissance officielle des États ou des administrations : Danemark en 200754, Suède, Pays-Bas, plusieurs länder allemands compétents en matière d’enseignement de la religion dans les écoles, Autriche55, canton de Bâle en Suisse. La présentation de l’alévisme comme un culte distinct de l’islam sunnite, et présentant un syncrétisme avec des aspects chrétiens, est sentie par certains dirigeants des associations comme un bon moyen de favoriser l’intégration dans les populations des pays d’immigration.

34Cette tendance a encouragé les associations d’Alévis de Belgique à engager une procédure similaire de reconnaissance en Belgique. Ainsi des contacts ont été pris par la Fédération des unions d’Alévis de Belgique avec le service des Cultes du ministère de la Justice belge, à travers une lettre de son président, Saymettin Özden, adressée le 20 août 2013 au ministre de la Justice d’alors, Annemie Turtelboom, relevant l’originalité de l’alévisme comme système de croyance radicalement différent de l’islam sunnite. Il y écrit notamment :

35« […] Il existe en Belgique une communauté de croyants que sont les Alévis. L’alévisme est une synthèse de différentes civilisations et de cultures ; c’est un système de croyances et de traditions plus ou moins anciennes, une philo­sophie et un mode de vie avant tout. La doctrine philosophique alévie, bien que ses origines remontent à plusieurs siècles, a toujours reposé sur les principes d’égalité, de respect, de tolérance et de pluralisme, plaçant l’Homme au centre de l’univers ; c’est en cela qu’elle a réussi à épouser parfaitement traditions anciennes et civilisation moderne. À titre d’exemple – significatif –, un des grands saints de l’histoire alévie, dont les préceptes guident la vie des Alévis en tant qu’individus et en tant que communauté, Hacı Bektaş Veli, a été reconnu par l’UNESCO comme ayant véhiculé au xiiie siècle des messages coïncidant avec ceux de la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948. […]

36[…] Faire vivre et promouvoir la culture et la foi alévies en Belgique, la partager autant entre Alévis qu’avec les non-Alévis, c’est la mission que s’est donnée chacune de nos associations. Car cette doctrine religieuse, cette philosophie de vie, cette culture qu’est la nôtre a longtemps été et continue d’être discriminée et niée par l’État turc ; or elle mérite pourtant qu’on lui accorde toute l’importance et la considération dont elle a besoin et qu’elle a le droit de réclamer. En effet, de par leurs croyances et leur mode de vie, les Alévis constituent un sérieux rempart contre l’extrémisme, le fanatisme et l’intégrisme religieux ; comme le préconise sa foi, la communauté alévie de Belgique œuvre et œuvrera, comme elle l’a toujours fait, pour défendre et soutenir la démocratie, la laïcité et le respect des droits de l’Homme tant en Turquie qu’en Belgique […].

37[…] Démocratique, tolérant et pluraliste, l’État belge mérite ses dénomi­nations, reconnaissant et finançant six différentes communautés religieuses. Seulement, la communauté alévie ne se considère pas comme étant reconnue ni financée par l’État belge, l’Exécutif des musulmans de Belgique ne la représentant pas. Nos lieux de culte ne sont pas les mosquées, ce sont les cemevi ; les imams ne dirigent pas nos prières, ce sont les dede ; les professeurs de religion islamique en Belgique n’enseignent pas l’Alévisme mais l’islam sunnite [… ]

38[…] Nous souhaiterions être enfin un culte à part entière, comme c’est notamment le cas dans plusieurs pays de l’Union européenne. L’Allemagne, les Pays-Bas, la Suède, le Danemark et l’Autriche ont reconnu l’alévisme. Nous nous permettons donc aujourd’hui de solliciter la reconnaissance officielle par l’État belge du culte alévi […] »

39Les contacts se poursuivent pour engager la procédure permettant une reconnaissance de l’alévisme comme un culte ou une philosophie différents de l’islam, ce afin de permettre notamment un enseignement spécifique sur l’alévisme dans les écoles publiques. Cette reconnaisance passe par une loi de reconnaissance à adopter par le Parlement belge, procédure de longue haleine. Pour la Libre pensée des « laïcs », d’inspiration maçonnique, la procédure de reconnaissance a duré une vingtaine d’années. Des discussions sont en cours avec les bouddhistes depuis six ans.

  • 56  Dassetto F., « Loi belge des cultes… », 2012, pp. 10‑12.

40La procédure risque de se heurter aux réticences des cultes traditionnels, qui craignent que l’ouverture d’un débat dont l’aspect immédiat porterait sur le coût financier d’une telle reconnaissance, notamment en matière de soutien à l’enseignement philosophique, ne déborde sur une remise en cause plus générale de l’engagement de l’État belge vis-à-vis de toutes les religions56. La distinction trop subtile entre cultes pose question : ainsi, les Syriaques et les Arméniens ont été encouragés à s’inclure dans un « exécutif orthodoxe », mais la direction grecque maintient une opposition théologique à leur égard. La description du bouddhisme ne correspond pas exactement à la définition belge de culte…

41Côté alévi, le poids de leur proposition serait d’autant plus grand que toutes les communautés d’immigrés qui en partagent les principes généraux seraient unies – aussi bien les Bektaşis albanais, que ceux de Macédoine ou de Bulgarie.

42La procédure implique une présentation compréhensive de l’alévisme – fondements philosophiques, organisation, rituels, sources, etc. –, un corpus de textes commun aux différentes tendances, comme cela a déjà été fait en Allemagne et en Suisse, en mettant un accent sur les différences entre islam sunnite et chiite, et alévisme.

43Les récentes décisions de la Cour européenne des droits de l’homme vont dans le sens de la consécration de la reconnaissance de l’alévisme comme confession différente de l’islam sunnite ou chiite, sans décider toutefois si c’est une religion musulmane ou non. Dans sa décision précitée sur l’affaire Mansur, la Cour se défend d’être un expert en matière de théologie : « Pour autant que l’affaire a trait à un débat qui relève de la théologie islamique, il n’incombe pas à la Cour de prendre position… » Les reconnaissances de ­l’alévisme comme confession distincte en Allemagne, aux Pays-Bas, au Danemark, en Suède ont été des étapes marquant la voie vers les décisions de la Cour. La démarche actuelle des Alévis de Belgique s’inscrit dans ce sens.

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Notes

1  Sur l’Alévisme en général, cf. Mélikoff I., « Recherches sur les composantes du syncrétisme Bektachi-Alevi », 1982 ; Mélikoff I., Hadji Bektach…, 1988 ; Sertoğlu M., Bektaşilik ve Tarikatler…, 1969.

2  Sur le rôle du Diyanet, cf. Servantie A., « Évolution de la laïcité en Turquie… », 2014.

3  Cf. Olağan Haller. 12 Eylül Dersim İnanç Asimilasyonu, bianet.org/bianet/toplum/150519-alevileri-sunnilestirme-halleri. Un député de l’AKP, Mehmet Çetiner, assimilant alévisme et diffusion des idées de gauche, a estimé que les cemevi (lieux de culte alévis) ne doivent pas être des centres des organisations terroristes » (Bianet, 8/10/2013).

4  La police aurait fiché 78 % des manifestants du Gezi identifiés comme Alévis, bianet.org, 25/11/2012. Cf : www.al-monitor.com/pulse/originals/2013/12/ ; www.al-monitor.com/pulse/originals/2014/03.

5http://haber.piryolu.net/adiyaman-haberleri/adiyamanda-yine-alevi-evleri-isaretlendi-h742.html; issuu.com/ekiz/docs/sempk-2 ; www.odatv.com/n.php ?n =dedeler-soysuz-alevilerin-kestigi-yenmez-alevilerden-kiz-alinmaz. La rumeur que les cem (réunion, cérémonie rituelle propre aux Alévis) seraient l’occasion d’incestes, répandue depuis le Moyen-Âge, a été le thème d’un film présenté sur une chaîne allemande en 2007, causant scandale dans la communauté alévie d’Allemagne, cf. Wilfried Dettling, Ali’s Friends. The Anatolian Alevis in Germany, http://www.conspiration.de/.

6  Les tekkes (couvents) bektașis ont été fermés en 1925 en Turquie, puis sous Enver Hodja en Albanie. Un seul avait subsisté, à Detroit aux USA. À partir de 1993, l’ordre bektaşi s’est reformé en Albanie. Sa revue : Urtësija (Sagesse). /bektashiorder.com. Voir Frank Kressing, « A Preliminary Account of Research regarding the Albanian Bektashis – Myths and unresolved Questions » (www.philhist.uni-augsburg.de).

7  Voir les publications du Hünkâr Hacı Bektaș Veli Vafkı, et en particulier le mensuel Serçeșme ; Vorhoff K., Zwischen Glaube…, 1995 ; Massicard É., « L’alévisme en Turquie… », 2001 ; Massicard É., « Constructions identitaires, territoires et réseaux… », 2001 ; Bruinessen M., « Kurds, Turks and the Alevi revival in Turkey » ; Dressler M., Writing Religion…, 2013 ; Karakaya-Stump A., Subjects of the Sultans…, 2008 ; Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırmalar Dergisi www.hbvdergisi.gazi.edu.tr ; www.cemvakfi.org.tr.

8  » Cem evleri cümbüş evidir » ; www.al-monitor.com/pulse/originals/2014/06 ; karacaahmet.org.tr . L’existence même d’organisations bektaşi a été condamnée en 2002, amenant les avocats, en cour de Cassation, à plaider qu’il ne s’agissait pas de « secte » (mezhep), mais d’organisation humanitaire (Diha, 11/6/2002). Une association d’Ankara, Çankaya Cemevi Yaptırma Derneği, a été fermée par décision juridique en 2012 (Cumhuriyet, 29/7/2012) ; www.alevifederasyonu.org.tr. Les livres ou les chaînes de télévision alévis sont interdits dans les prisons (soL – Haber Merkezi - 31 /1/ 2012). Sur l’évolution du mouvement alévi en Turquie, cf. Akgönül S., « Appartenir à l’islam sans paraître musulmans… », 2014.

9www.yurtgazetesi.com.tr. Voir aussi www.piryolu.com

10  Sur l’intérêt croissant supposé de l’Union européenne pour la question alévie en référence aux droits de l’homme, cf. TKHBVAD, 2008. Sabah, 11/10/2013.

11  Décisions de la Cour européenne des droits de l’homme, Affaire Mansur, Yalçın & autres, 16/9/2014, et Affaire Cumhuriyetçi Eğitim Ve Kültür Merkezi Vakfı 2/12/2014, hudoc.echr.coe.int/

12www.alevinet.org

13  Çoşan-Eke D., « Transnational Communities », 2014.

14  Cf. Coşan-Eke D. & Özkan T., « Transformation of the Alevi Movement in Diaspora », 2014 ; http://researchturkey.org/?p=6253; www.alevi-kiel.de ; www.alevi-muenchen.de. Nord Rhénanie-Westphalie, Hesse, Bade-Württemberg, Bavière, Sarre et Basse Saxe, cf. Sökefeld M., Struggling for Recognition…, 2008 ; Massicard É., « Alevist Movements at Home and Abroad… », 2003.

15  http://www.alevi-fuaf.com/

16  Dressler M., Writing Religion…, 2013.

17  Cf. Torrekens C., « Du bon usage des statistiques… », 2011.

18  Le Centre de recherche en démographie et sociétés de l’Université catholique de Louvain a publié en juillet 2014 que les Marocains (d’origine) étaient 430 000 : <http://www.sudinfo.be/1056057/article/2014‑07‑14/429580-belges-sont-d-origine-marocaine-deux-fois-plus-qu-il-y-a-20-ans>; <http://rifonline.net/news/?p=2425>.La population musulmane totale est vraisemblablement supérieure au chiffre indiqué ci-dessus, si l’on tient compte de la présence d’autres communautés telles les Français d’origine algérienne, Tunisiens, Albanais, etc.

19  Entretien avec F. de Kerchove, Fondation Roi Baudouin ; chiffres du Centre pour l’égalité des chances.

20  Source : Registre national – Direction générale Statistique et Information économique ; http://www.diversite.be/sites/default/files/documents/publication/rapport_statistique_et_demographique.pdf

21  Cf. Rea A., Les jeunes d’origine immigrés…

22  Sägesser C. « Le financement public des cultes… », 2009 ; Javeau Cl., « Belgique : la laïcité ecclésialisée », 2006 ; Husson J.-F. & Sägesser C., « La reconnaissance et le financement de la laïcité organisée », 2002. belgicatho.hautetfort.com/archive/2012/01/11/le-regime-des-cultes-en-belgique.html.

23  Husson J.-F., « Le financement des cultes… », 2000, p. 76.

24  Dassetto F., « L’Islam belge… », 2012 ; Sägesser C. & Torrekens C., « La représentation de l’islam », 2008 ; Sägesser, C. « L’exécutif des musulmans… », 2012 ; www.embnet.be/

25  Projet de renouvellement de l’organe représentatif du culte musulman en Belgique : mediation.blogs.lalibre.be/media/02/00/1782274688.pdf

26  Fédération des mosquées albanaises de Belgique ; Association musulmane et culturelle albanaise de Belgique, deux mosquées à Schaerbeek.

27  Husson J.-F., « Le financement public de l’islam », 2012.

28www.diyanet.be

29  Source : Husson J.-F., « Le financement public de l’islam », 2012.

30  Mot néerlandais signifiant un engagement à rechercher son intégration par l’apprentissage de la langue.

31  El Battiui M. & Kanmaz M., Mosquées…, 2004 ; Caprioli N., Au pays des Alévis, 2007 ; Vandecandelaere H., Bruxelles, 2013, p. 238‑240.

32  Gjeloshaj Hysaj K., « Albanais de Belgique… », 2010.

33  André M., « De la Haute Asie au plat pays », 2007 ; Kimyongür G., « Alaouites ou Noussayris », 2007.

34http://www.rtbf.be/info/societe/detail_incendie-de-la-mosquee-rida-a-bruxelles-l-imam-etait-coince-au-1er-etage?id=8473977

35  Gatugu J., Manço A. et Amoranitis S. (eds), La vie associative des migrants, 2004.

36  Président Bektaş Savaş. L’auteur de cet article a assisté, le 6 décembre 2013, au siège de cette association, à une distribution de cadeaux aux enfants alévis d’Anvers par Saint-Nicolas.

37www.alevihaberajansi.com

38  https://www.facebook.com/centrecultureldesalevisdeverviers. Cf. Caprioli N., « Boom associatif en Belgique », 2007.

39  » Les Alévis de Bruxelles célèbrent le jeûne de l’achoura » : « Ce samedi [18/12/2010], le Centre socioculturel alévi de Bruxelles (CCAB) a organisé à Anderlecht une journée de rupture du jeûne de l’achoura pour commémorer le massacre par les musulmans sunnites de l’imam chiite Husayn en 680 lors de la bataille de Kerbala en Irak. En se basant sur un calendrier lunaire, les Alévis (courant musulman chiite turc) commémorent chaque année des événements tragiques marquant l’identité des communautés chiites pendant le mois sacré de Muharrem. Tout fidèle alévi se doit de pratiquer le jeûne pendant les 12 premiers jours du mois de Muharrem (flottant car basé sur le calendrier lunaire) en respectant les interdits religieux (pas d’eau, pas de viande, pas d’alcool, pas de maquillage, pas de célébration,…) sans mettre en danger sa santé ou son emploi… Une récolte de dons financiers a été organisée pendant le repas, ensuite les fidèles ont pu boire la traditionnelle soupe fruitée et sucrée d’“achoura” ». Voir parlemento.wordpress.com/2010/12/20/les-alevis-de-bruxelles-celebrent-le-jeune-de-lachoura

40www.lavenir.net/article/detail.aspx ?articleid =38854547

41  Président : Haydar Özdemir ; liege-akm.be/index.php/fr/c-c-a-l

42Belçika Alevi Birlikleri Federasyonu, Fédération des unions des Alévis de Belgique (FUAB-BABF), d’abord basée à Anvers puis à Bruxelles depuis 2006. « Elle forme la variante chiite hétérodoxe de l’islam turc en Belgique, qui professe une culture humaniste. » : Manço M., « Le point synthétique sur l’islam… », 2003.

43  Brochure de la Belçika Alevi Birlikleri Federasyonu (BABF) en turc.

44  Confédération européenne des Alévis (Avrupa Alevi Birlikleri Federasyonu), 2001, regroupant 250 centres culturels alévis, organisés en fédérations nationales. Cf. Caprioli N., « Vivacité européenne », 2007, p. 9.

45  Entretiens avec Harun Özdemir et İsmail Armut. Voir par exemple : yayla.paris-sorbonne.fr/Rituel-de-birlik-ou-djem-a-Abdal

46  Lebrecht M., Alévis en Belgique, 1997 ; wiki.suffrage-universel.be.

47  Interview de Harun Özdemir, joueur de saz, The Bulletin, avril-mai, 2011.

48  Voir l’Académie d’études alévies, située à Edingen-Neckarhausen (Bade-Wurtemberg), très critique des prises de position des dirigeants de la Confédération européenne : « Aleviten bilden eine eigenständige Glaubensgemeinschaft innerhalb des Islams. Die Glaubenslehre ist geprägt durch ein eigenes Koranverständnis und die besondere Verbundenheit zur Prophetenfamilie. Aleviten bekennen sich zu Gott, dem Propheten Mohammed und dem heiligen Ali. » <Erreur ! Référence de lien hypertexte non valide. Voir aussi les déclarations de la Hollanda Alevi Platformu sur www.aleviakademisi.org/2012/07/hollanda-alevi-platformu-ortak-aciklamasi. Cf. également, Dassetto, F. L’iris et le croissant…, 2011.

49  Cf. Aksoy G., Dersim Alevi Kürt Mitolojisi, 2006 ; Çem M., Dêrsim Merkezli Kürt Aleviliği, 2010 ; qui critiquent l’attitude assimilationniste des associations alévies turques, dans la ligne des Bektaşi sous l’Empire ottoman, attitude « moderniste » reprise par I. Melikoff, alors que les croyances alévies kurdes sont plus proches des Yézidis ou des Druzes (pp. 182, 345‑384, 417‑494). Certaines organisations kurdes en Allemagne ont formé en 2014 une Fédération des Alévis démocrates, pour marquer leur défiance à l’égard de la politique du Parti républicain turc (CHP), que les Alévis avaient jusqu’à présent soutenu.

50  Parti social chrétien-Christelijke Volkspartij, fondé en 1945, déjà en rupture avec le Parti catholique d’avant 1940, qui dominait la droite belge.

51  Nieuw-Vlaamse Alliantie (Nouvelle alliance flamande), présidée par Bart de Wever, bourgmestre d’Anvers ; parti nationaliste, poids lourd de la coalition au pouvoir en Belgique depuis fin 2014.

52  Çelik D., « Participation électorale des étrangers aux communales de 2006 ».

53  El Battiui M. & Kanmaz M., Mosquées, imams…, 2004.

54« Denmark Recognizes Alevi Movement as an Independent Faith Community », CIP, November 21, 2007.

55  La reconnaissance ne concerne toutefois qu’une association proche du Diyanet.

56  Dassetto F., « Loi belge des cultes… », 2012, pp. 10‑12.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Immigration des Turcs en Belgique par commune
Crédits (source : RN-DGSIE)20
URL http://anatoli.revues.org/docannexe/image/303/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 24k
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Pour citer cet article

Référence papier

Alain Servantie, « Les Alévis en Belgique. En quête d’une reconnaissance au-delà de l’islam », Anatoli, 6 | 2015, 191-211.

Référence électronique

Alain Servantie, « Les Alévis en Belgique. En quête d’une reconnaissance au-delà de l’islam », Anatoli [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://anatoli.revues.org/303 ; DOI : 10.4000/anatoli.303

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Auteur

Alain Servantie

Licencié en droit et sociologie de l’université de Bordeaux, Alain Servantie a travaillé pour la Commission européenne de 1971 à 2012, dans le domaine des relations extérieures (Directions générales Relations extérieures, ­Développement, Élargissement, Secrétariat général) et de la Société de ­l’information (DG XIII). Il a été adjoint du chef de la Délégation de la Commission des Communautés européennes à Ankara entre 1975 et 1981, puis en 2000 chef de l’unité Turquie puis Conseiller pour les relations inter­institutionnelles à la DG Élargissement. Auteur de plusieurs ouvrages et articles sur les relations entre l’Europe occidentale et la Turquie, les frontières de l’Europe, l’image turque dans les caricatures et les bandes dessinées, l’évolution de la laïcité en Turquie dans le contexte européen.

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