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Partie 4 - Les États : ultimes gardiens ?

Monuments sans héritiers ? Les édifices ottomans de Crète

Elias Kolovos
p. 237-256

Texte intégral

1C’est au cours des vingt dernières années que la question de l’héritage (ou plutôt des héritages) de l’Empire ottoman prend place au sein des débats historiographiques ; l’idéologie nationaliste dominait les travaux antérieurs. Le sujet est intéressant à plus d’un titre : il permet de cerner le regard porté sur les Ottomans non seulement dans les Balkans ou le monde arabe, mais aussi en Turquie même. Dans ce pays, considéré comme le successeur légitime des sultans, une entreprise de reconstruction culturelle du passé ottoman pour les besoins du parti au pouvoir (AKP) est en cours. Il est probablement significatif que le mouvement pour sauver le parc Gezi, qui s’est transformé en contestation / insurrection contre le gouvernement, est né par opposition au projet de réédification d’une ancienne caserne ottomane démolie depuis longtemps.

2Cette brève contribution a pour objectif d’étudier la considération (ou non) des « monuments ottomans » de l’île de Crète, en Grèce, en tant que « héritage » ou « patrimoine » culturel. Dans ce cas, nous avons affaire à un héritage resté sans héritiers, après le départ des Turcocrétois en 1923.

  • 1  À propos de la conquête et de la domination ottomane en Crète, cf. Greene M., A Shared World : Chr (...)
  • 2  Sur l’« ottomanisation » des villes crétoises, voir Bierman I. A., « The Ottomanization of Crete » (...)
  • 3  Voir, à titre indicatif, Andriotis N., « Χριστιανοί και µουσουλµάνοι στην Κρήτη… », 2004.

3La Crète a été sous domination ottomane pendant plus de deux siècles, du milieu du xviiie siècle jusque vers la fin du xixe siècle et même, de manière formelle, jusqu’en 1913, date à laquelle elle a été rattachée à l’État grec après une courte phase d’autonomie. La conquête ottomane de la Crète – après une longue guerre (1645-1669) – avait conduit à la constitution d’une des plus grandes communautés musulmanes insulaires de la Méditerranée orientale, essentiellement au moyen des conversions volontaires à l’islam des habitants de l’île1. La mise en place du pouvoir ottoman et des communautés musulmanes – dominantes dans les agglomérations urbaines – s’est accompagnée de la fondation d’une multitude de lieux à caractère islamique, soit par la reconversion de bâtiments plus anciens, soit par l’édification de nouveaux. Il va sans dire qu’un des objectifs des nouvelles autorités était l’ottomanisation du paysage urbain. Visuellement du moins, les villes crétoises devaient désormais évoquer l’Istanbul musulmane et non plus la Sérenissime de Saint-Marc. La transformation des églises en mosquées et l’addition de minarets furent les principales actions entreprises dans ce sens2. Dans le sillage des Réformes (tanzimat) mises en œuvre dans l’Empire ottoman du xixe siècle, en vue de la modernisation de l’État, les villes crétoises ont été dotées de toute une série de bâtiments publics à caractère non cultuel. Durant les mêmes années, chrétiens et musulmans se sont affrontés de manière extrêmement violente3.

4Après le départ forcé des musulmans grécophones de Crète, lors de l’échange des populations de 1923, ces bâtiments de l’époque ottomane sont restés orphelins. Il n’y avait plus de communauté pour en assurer la gestion. Plusieurs édifices religieux, antérieurs à la conquête ottomane, ont retrouvé leur fonction initiale d’église. Parmi les bâtiments publics, certains sont utilisés désormais pour loger les services administratifs de l’État grec ; d’autres ont été démolis au cours du xxe siècle dans le cadre de la « modernisation » des villes. Il reste malgré tout un nombre non négligeable et bien ­identifiable d’édifices de la période ottomane. Quelques-uns d’entre eux ont bénéficié – et continuent de bénéficier – de mesures de protection archéologique.

  • 4  Dans le cadre de cet article, le terme « monuments ottomans » désigne des constructions religieuse (...)

5Dans les pages qui suivent, il s’agira tout d’abord de présenter le sort, depuis 1913, de ces « reliques », désignés en Crète de manière conven­tionnelle comme des « monuments ottomans ». Par ailleurs, seront passés en revue les publications et les enjeux, tant en Grèce qu’en Turquie, relatifs à l’évolution de leur perception en tant qu’« héritage culturel »4.

Le sort des monuments ottomans dans la Crète contemporaine : aperçu général

  • 5  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας… », 2009.
  • 6  Cf. à propos, respectivement, des politiques de destruction et des objections Stefanidou Aim., « Τ (...)

6L’attitude de l’État grec face aux monuments ottomans a été étudiée, dans son ensemble, par Aimilia Stefanidou5. En premier lieu, Stefanidou note la destruction d’édifices ottomans très rapidement après la fin de la domination des sultans : vers 1840 à Athènes et aux alentours de 1925 à Salonique. Symboles de l’islam par excellence, les minarets furent les premiers visés. Plus de vingt-cinq d’entre eux ont été démolis6. Stefanidou signale que des mesures similaires ont été prises aussi dans de plus petites villes, mais elles n’ont guère fait l’objet d’une enquête circonstanciée. Une recherche systématique sur ce sujet reste à réaliser également dans le cas des agglomérations crétoises. La présente contribution se veut un premier défrichage.

  • 7  Avant l’arrivée des Ottomans, la Crète était sous domination vénitienne depuis le xiiie siècle.

7Candie, l’actuel Herakleion, est tombée entre les mains des Ottomans après un siège qui a duré environ vingt ans7. Le grand vizir Köprülüzade Fazıl Ahmet Paşa, qui a en pris personnellement possession en 1669, a trouvé une ville quasiment déserte. La plupart des habitants chrétiens s’étaient enfuis avec la flotte vénitienne. Peu de temps après leur installation, les nouveaux maîtres de la cité ont procédé à leurs premières interventions significatives sur le paysage urbain. Construite en hauteur et visible de loin, l’église Saint-François a été transformée en mosquée. Mosquée sultanienne qui plus est, puisqu’elle s’est vu attribuer le nom du souverain ottoman de l’époque, Mehmed IV. D’autre part, le grand vizir a choisi pour en faire un lieu de prière musulman l’église la plus importante de la Candie vénitienne, celle de Saint-Tite, située entre le port et le centre-ville, connue désormais sous le nom « Mosquée du Vizir » (Vezir camii).

8Ces édifices furent presqu’entièrement détruits lors du grand tremblement de terre de 1856.

  • 8  Pour plus de détails sur les monuments ottomans de Crète mentionnés dans cette étude, voir la banq (...)

9La Mosquée du Vizir a été reconstruite d’après les plans d’un architecte chrétien d’Istanbul et avec des matériaux qui provenaient, pour partie, de celle de Mehmed IV. À compter de 1924, elle se retrouve, après démolition de son minaret, dans le giron du christianisme, en tant qu’église orthodoxe désormais, mais toujours consacrée à la vénération de Saint-Tite8. Au début du xxie siècle, presque plus rien ne rappelle que cet édifice avait été initia­lement destiné à fonctionner comme une mosquée. Presque : en effet, de part et d’autre de l’entrée, transformés en porte-icônes, deux mihrab s’offrent aux regards attentifs en témoins de cette utilisation antérieure.

  • 9  Dans les mêmes années, une partie de la nef sud de Saint-François a continué de servir au culte mu (...)

10Sur les ruines de la mosquée sultanienne, dévastée par le séisme de 1856, ont été construites durant la période de l’autonomie de la Crète (1896-1913) les premières salles de musée pour loger les trésors archéologiques de l’île9. C’est à ce même endroit qu’a été construit, à partir de 1937, l’actuel Musée archéologique d’Herakleion, faisant disparaître les traces des bâtiments plus anciens. De cette façon symbolique, les deux éléments fondamentaux de l’identité néo-hellénique – telle que les élites de l’entre-deux guerres la percevaient –, à savoir l’Antiquité et la tradition orthodoxe, se sont imposés au détriment du passé vénitien et ottoman.

  • 10  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 57‑58.

11La réutilisation des monuments musulmans en tant que lieux de culte chrétiens est un phénomène général en Grèce10. Dans le cas de la Crète, où il y avait eu « ottomanisation » des édifices vénitiens (c’est-à-dire transfor­mation de nombreuses églises catholiques et orthodoxes en mosquées), elle a été vécue comme une « reconquête » de l’espace. Et ce, bien que cet espace ait été désormais exclusivement voué à l’orthodoxie.

  • 11  Pour une présentation détaillée des monuments ottomans de Chania (La Canée), voir Kolovos E., « Τα (...)
  • 12« O Ιερός ούτος Ναός του Αγίου Νικολάου κατά την Άλωσιν των Χανίων µεταβληθείς εις Τουρκικόν Τέµεν (...)

12À la Canée11, les Ottomans avaient transformé en mosquée sultanienne, dédiée au sultan Ibrahim (1640-1648), l’église Saint-Nicolas du couvent dominicain. Ils avaient démoli le clocher qui se dressait à l’angle Nord-Est de l’édifice pour le remplacer, au Sud-Est, par un haut minaret à deux balcons. Selon l’écriteau qui se trouve aujourd’hui au-dessus de l’entrée, « cette église sacrée de Saint-Nicolas, transformée en mosquée turque lors de la chute de la Canée, est revenue au culte du Christ le 18 février 1918, alors que Mgr Ninolakis était évêque de Kydonia et Apokoronas »12.

  • 13  À propos des monuments ottomans de Rethymno, cf. Kolovos E., « Τα οθωµανικά µνηµεία του Ρεθύµνου » (...)

13Il en va de même à Rethymno13 pour « Notre-Dame-des-Anges », église orthodoxe transformée dans les années 1660 en mosquée dédiée au chef de la campagne crétoise, Ankebut Ahmed Paşa. L’édifice était situé au cœur du quartier musulman de la ville, à Makry Steno. S’il faut en croire la plaque posée au-dessus de la porte d’entrée, l’endroit fut repris par les chrétiens orthodoxes durant la nuit du 3 au 4 avril 1917. Une icône de la Vierge aurait été trouvée, miraculeusement, sous l’escalier du minaret à moitié détruit et dont les traces furent soigneusement effacées.

  • 14  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 28 et 32, note 28.

14La réutilisation des monuments ottomans, et en particulier des bâtiments religieux, a contribué à empêcher leur disparition. A contrario, Stefanidou mentionne des destructions de monuments ottomans durant la dictature des colonels (1967-1974). C’est pendant cette période qu’a été démolie, par exemple, à Herakleio, la mosquée de Valide Sultane Turhan Hadice, mosquée qui avait été, à l’époque vénitienne, une église catholique consacrée à Saint-Sauveur. La démolition a eu lieu, bien que l’édifice ait été classé et que la société locale ait vivement réagi contre ce projet14. Nombre d’autres mosquées d’Heraklion, d’anciennes églises catholiques ou orthodoxes, mais aussi toute une série de bâtiments publics ou privés de l’ère vénitienne ont disparu au lendemain de l’échange des populations (1923) et surtout après la Seconde Guerre mondiale.

  • 15  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 28‑30.

15Outre les dégradations volontaires ou non, la « modernisation » des villes, c’est-à-dire l’aménagement urbain et la construction de nouvelles habitations, a été un facteur essentiel d’anéantissement des monuments historiques en Grèce – qu’ils fussent ottomans ou pas. Sans oublier le manque d’entretien, les catastrophes naturelles (incendies, séismes, tempêtes, foudre, inondations) ou encore les guerres15.

16Depuis sa fondation, l’État néo-hellénique a bien mis en place, progressivement, un cadre législatif de protection des monuments. Toutefois, cette protection ne concernait guère les édifices ottomans. Datées de 1834 et 1899, les premières lois en la matière visaient uniquement les « antiquités », c’est-à-dire des bâtiments et sites d’avant 1453 (i.e. fin du moyen-âge grec), excluant automatiquent tous ceux de l’époque ottomane. En réalité, il faudra attendre la loi 2447 de 1920 pour trouver les premières déclarations du législateur grec en faveur de la préservation de certains monuments ottomans. Ce texte étendait en effet la protection aux églises et autres lieux antérieurs à 1830. Cependant, il laissait hors de son champ d’application les édifices ottomans de l’époque des tanzimat (années 1839 et suivantes). Ces derniers n’ont bénéficié de dispositions de protection qu’en 1950, par la loi n° 1469. À l’heure où ces lignes sont écrites (septembre 2014), la loi n° 3028/2002 en vigueur protège tous les bâtiments d’avant 1830 ainsi que ceux postérieurs à cette date seulement s’ils sont considérés comme significatifs du point de vue historique, artistique ou scientifique.

  • 16  La formulation équivalente, dans le contexte français, pourrait être « classé monument historique  (...)
  • 17  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 34‑39.

17En conséquence de ces mesures, plus de 400 bâtiments ottomans avaient été déclarés « διατηρητέα » (« à conserver »)16 jusqu’en 2002 – pour la plupart dans les années 1979-2002 ; il reste cependant encore au moins 200 édifices de catégories diverses qui attendent d’être « caractérisés » (i.e. évalués). De manière concrète, cette « labellisation » fut l’œuvre des Éphories des Antiquités byzantines (compétentes pour les édifices datés d’avant 1830), mises en place après 1960, ainsi que des Éphories des Monuments contemporains (post-1830), créées à la fin du xxe siècle17.

  • 18  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 64.

18Dans ce contexte général, les Éphories des Antiquités byzantines de Crète ont procédé, surtout au cours de ces dernières décennies, à des restaurations de monuments ottomans. Une fois restaurés, ceux-ci ont surtout servi en tant que musée ou espace destiné à des activités culturelles18.

19Depuis 1963, le Musée archéologique de la Canée est logé dans le bâtiment jadis occupé par la mosquée du conquérant de la ville, l’amiral en chef Yusuf Paşa. Avant l’arrivée des Ottomans, il y avait ici l’église du grand couvent des Franciscains. Entre les années 1920 et 1963, le lieu a été aussi utilisé comme cinéma et, pendant quelque temps, comme dépôt de fournitures militaires. Contrairement à ce qui s’est passé à Heraklion, à la Canée, l’édifice vénéto-ottoman n’a pas été démoli pour permettre la construction d’un musée archéologique flambant neuf !

  • 19  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 53.

20De nos jours, sur le quai du port de la Canée, construit par les Ottomans en 1891-1892, domine la Yalı Camii (Mosquée du bord de mer), un des symboles de la ville. Elle a été érigée ab novo au lendemain de l’installation du pouvoir ottoman en Crète. Depuis sa restauration – fort controversée en raison des matériaux utilisés19 – dans les années 1960, elle sert d’espace d’exposition.

  • 20  Hatzidakis A. et Nistikouli A., « Η αποκατάσταση του µιναρέ της Σπλάντζιας Χανίων », 2009.

21S’agissant de la Canée, la restauration du très haut minaret de la mosquée sultanienne / église Saint-Nicolas, endommagé par la foudre, est particulièrement emblématique. Réalisée en 1998-2000, elle juxtapose le minaret restauré au clocher dressé de l’autre côté de l’entrée. Il convient de noter que, lors de cette restauration, la « coiffe » du minaret, telle qu’elle apparaît sur d’anciennes photos, n’a pas été rétablie : cette ommission visait-elle notamment à atténuer la référence à l’islam20 ?

  • 21  Le minaret de ce lieu de culte s’était écroulé pour des raisons non élucidées au début du xxe sièc (...)
  • 22  Giapitsoglou K. et Kougleri F., « Το τζαµί Ιµπραΐµ Χαν στο φρούριο της Φορτέτσας του Ρεθύµνου και (...)

22À Rethymno, la mosquée en l’honneur du sultan Ibrahim avait été installée, juste après la conquête, à l’intérieur de la citadelle vénitienne21. Devenu propriété de la ville de Rethymno en 1971, l’ensemble a été restauré par l’Éphorie des Antiquités byzantines en 2002-2004. Aujourd’hui, il est ouvert aux visiteurs de la Fortezza et accueille occasionnellement des manifestations culturelles22.

  • 23  Anastasopoulos A., « “Υπέροχο αρχιτεκτονικό αριστούργηµα” ή “µνηµείο κατοχής” ; Σχετικά µε τα οθωµ (...)

23Au-dessous de l’enceinte, dans la ville basse, c’était la mosquée de Hüseyin Paşa, conquérant de Rethymno, qui dominait. Cette ancienne église du couvent des Augustins, connue à l’époque vénitienne sous le nom de Santa-Maria, est l’édifice le plus imposant du centre-ville. Sa principale caractéristique est son minaret à deux balcons, reconstruit en 1890. Il a fait l’objet d’usages variés. En 1925, au lendemain de l’échange des populations, lors de l’arrivée à Rethymno du 44régiment de l’armée, il a été requisitionné et utilisé comme dépôt, avant d’être rendu à son locataire légal, la Société d’électricité. En décembre de la même année, afin d’éviter sa transformation en théâtre, le bâtiment a été consacré en tant qu’église de Saint-Nicolas ; mais finalement il n’a pas fonctionné comme lieu de culte. Depuis 1939, une école de chant y est installée23. Au cours des dernières années, après que sa partie supérieure ait failli s’effondrer à plusieurs reprises, sous l’effet de la pluie ou de vents violents, son minaret a été enfermé dans un étui protecteur et sa restauration est en cours.

24Située au bout de l’actuelle rue Arkadiou, la mosquée de Kara Musa Paşa, construite par le gouverneur de Rethymno probablement dans les années 1680, tient encore debout, à l’exception de son minaret dont il ne reste que la base. Sa restauration par le Service archéologique est d’ores et déjà achevée. Parmi les projets relatifs à l’utilisation de cet espace, celui d’un point d’information, pour le grand public, sur l’architecture ottomane en Crète semble le mieux avancé, d’autant plus qu’il s’appuie sur les ressources de l’Institut d’études méditerranéennes de la Fondation de technologie et de recherche hellénique (FORTH).

  • 24  Pourtant, le bâtiment qui a logé, entre 1865 et 1937, d’abord les services administratifs de la pr (...)
  • 25  À la Canée, parmi les bâtiments de l’époque des tanzimat, le plus important était le siège du gouv (...)

25Construits pour affirmer l’adhésion au modèle occidental de la mordernité, les édifices publics ottomans de la période des tanzimat ont été, dans des nombreux cas, préservés sans que leur fonction initiale n’ait été modifiée et bien qu’ils ne pussent se prévaloir d’aucune protection juridique spécifique. Pour la plupart, ils accueillent de nos jours des services de l’État grec. Ainsi, les vastes installations des casernes ottomanes à Heraklion, inagurées en 1883 au même emplacement que celles des Vénitiens, abritent aujourd’hui, avec quelques légères modifiations, la préfecture et le palais de justice24. Il en va de même à Rethymno, où la préfecture occupe les locaux de l’ancien tribunal ottoman, construits entre 1850 et 187025. Toujours à Rethymno, la 1re école primaire – publique – de la ville continue de fonctionne dans un bâtiment construit à la fin du xive siècle (1892/93) pour loger une école de filles.

26In fine, comme le montre le cas de l’École turque de Rethymno, les monuments ottomans ont été préservés, en règle générale, principalement en raison de leur réutilisation dans un cadre hors « héritage culturel ». Ce n’est que très tardivement que l’État hellénique, soucieux d’afficher une image d’entité politique moderne, attentive au sort de l’héritage culturel, est intervenu, en tant qu’ultime gardien, en faveur des monuments ottomans. Il serait plus exact de dire que, s’agissant d’une destination touristique comme la Crète, la protection et la mise en valeur des monuments ottomans se sont imposées, au cours de ces dernières années surtout pour des raisons économiques.

27En somme, le cas de la Crète donne à voir la mise en place – progressive et très tardive – d’une politique de protection et de mise en valeur des monuments ottomans, politique néanmoins porteuse de contradictions et de faiblesses. Dans les pages qui suivent, nous allons nous intéresser au regard que l’histo­riographie tant grecque que turque a porté sur ces contradictions. Soulignons d’ores et déjà que l’historiographie turque a été la première à soulever la question des monuments ottomans en Grèce, même si elle ne l’a fait elle aussi que tardivement. Les historiens turcs se sont ainsi érigés en gardiens de cet héritage, rivalisant néanmoins sur ce point avec leurs homologues grecs.

L’évolution de l’attitude à l’égard des monuments ottomans

  • 26  Diplômé de l’École polytechnique d’Athènes en 1908, docteur de la faculté des Lettres en 1915 et p (...)
  • 27  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 44. La même étude contient aus (...)
  • 28  Orlandos Α. Κ., « Ο µεδρεσές του κάστρου της Μυτιλήνης », 1929. Dans son étude sur la mosquée d’Os (...)

28Dans les villes de la Méditerranée orientale, les édifices ottomans font partie d’un palimpseste composé de plusieurs strates – l’Antiquité, mais aussi l’époque moderne et contemporaine. En Grèce, ils entraient dans le champ d’activité d’architectes généralistes, ceux qui assuraient la restauration de bâtiments de toutes les époques. À cet égard, un cas significatif est celui d’Anastasios Orlandos (1887-1979)26. Après avoir été chargé de la restauration de l’Acropole d’Athènes (1910-1917), celui-ci devient directeur du Service de restauration des Monuments de Grèce, fonction qu’il occupera pendant 38 ans, de 1920 à 1958. Sans qu’il ne soit inexistant, son rapport avec le bâti ottoman restera relativement limité. En 1915, il est responsable des travaux de réparation de la mosquée Tzistaraki (Dizdar ağa) à Athènes. Par la suite, il publie plusieurs études sur les « monuments turcs » à travers la Grèce – sans y inclure néanmoins la Crète dont le rattachement au Royaume était encore récent27. Dans un de ses articles, daté de 1929 et consacré à la medrese du Kastro de Lesbos, il note : « en dépit de la misère humaine qui y loge et les odeurs nauséabondes que crée la promiscuité de tant de réfugiés malheureux, le visiteur est impressionné par la beauté des agencements, l’aménagement harmonieux de l’espace, l’art de la construction de la medrese de Mytilène »28.

  • 29http://www.ekremhakkiayverdi.org/hayati.html
  • 30  Ayverdi écrit à propos de la Bulgarie : « Nous avons commencé [à nous intéresser aux monuments ott (...)
  • 31  Les mémoires de Mehmed Mâcid Tahmiscizade (Girid Hatıraları, 1977), les notes manuscrites de Ustaz (...)

29Sur l’autre rive de l’Égée, en Turquie, l’intérêt pour les édifices ottomans de Grèce se manifeste après la Seconde Guerre mondiale, surtout à travers les travaux que l’architecte et historien de l’art Ekrem Hakkı Ayverdi a dédiés à l’architecture ottomane dans les provinces européennes de l’Empire. Né à Istanbul en 1899, Ekrem Hakkı Ayverdi était diplômé de l’École impériale du Génie (mühendishane). Après s’être spécialisé comme ingénieur dans la restauration de monuments ottomans, il s’est exclusivement consacré, à partir des années 1950, à la recherche sur l’architecture ottomane, dans un esprit conforme au monde pluriel dont il était issu. Il importe de remarquer qu’Ayverdi étudie l’architecture « ottomane » et non pas « turque »29. Dans ce cadre thématique, il a publié six ouvrages (en quatre volumes) sur la Roumanie, la Hongrie (1er vol. , 1979), la Yougoslavie (2e et 3e vols, 1981), la Bulgarie, l’Albanie et la Grèce (4e vol. , 1982). Pour collecter sa documen­tation, il a séjourné pendant un mois en Yougoslavie. Mais, faute d’autori­sation, il n’a pu visiter ni l’Albanie, ni la Bulgarie, ni la Grèce. Par conséquent, pour établir l’inventaire des monuments ottomans dans ces trois pays, il a exclusivement puisé dans les archives ottomanes et la bibliographie30. Dans son œuvre, Ayverdi n’omet guère les monuments ottomans de Crète. Toutefois, puisqu’il n’y est pas allé, sa présentation s’appuie exclusivement sur les descriptions d’Evliya Çelebi et une série d’articles écrits par des musulmans de l’île31.

  • 32  Bıçakçı İ., Yunanistan’da Türk Mimarî Eserleri, 2003.
  • 33  La publication, en 2003, du livre de Bıçakçı par la fondation İSAR (İslam Tarih, Sanat ve Kültürün (...)

30La bibliographie en langue turque sur les édifices ottomans de Grèce s’est enrichie avec les travaux réalisés dans les années 1970 et 1980 par İsmail Bıçakçı, membre de la minorité musulmane de Thrace. Né à Komotini en 1928, celui-ci a travaillé, après de longues études au Caire (1951-1966), comme instituteur à la medrese Hayriye. L’ouvrage d’İsmail Bıçakçı sur les « ­monuments turcs » en Grèce a été publié en 2003 à Istanbul32. Pour l’essentiel, il regroupe des articles parus à partir de 1977 dans la presse minoritaire de Thrace, mais aussi dans des périodiques d’Istanbul et de Bursa. Aux yeux de l’auteur, la recherche sur les monuments ottomans apparaît comme un devoir « national ». Il écrit : « Nos ancêtres ont embelli tous les territoires qu’ils ont conquis en les dotant de mosquées, mescid, tekke, zaviye, imaret, khans, bedesten et caravansérails ». Dans son livre, il dénonce l’État grec qui « depuis 1920, [il] agit avec l’intention de les détruire un à un ». Bien qu’il ait peu voyagé pour les besoins de sa recherche, Bıçakçı couvre, dans son ouvrage, quasiment l’ensemble de la Grèce, Crète comprise33 !

  • 34  Çam N., Yunanistan’daki Türk Eserleri, 2000.

31Il conviendrait de mentionner aussi un album de photos sur les « monuments turcs »34 publié en 2000 par la Fondation turque d’histoire (Türk Tarih Kurumu) et signé par Nusret Çam, professeur d’archéologie islamique à la faculté de théologie de l’université d’Ankara. Pour ce travail, qui avait été commandé par la Fondation des Affaires religieuses de Turquie (Türkiye Diyanet Vakfı), l’auteur a effectué un séjour d’une vingtaine de jours sur le terrain. Devant le risque imminent de disparition de ces édifices, leur inventaire avait été jugé nécessaire. D’après Nusret Çam, ce risque était dû, entre autres, « à la volonté des Grecs de gommer les traces des Turcs après les guerres balkaniques, lorsque ces derniers se sont retirés ». L’ouvrage se présente comme un itinéraire photographique à travers les monuments ottomans de Grèce. Annoté en turc et en anglais, il répertorie les monuments que l’auteur a pu personnellement visiter au cours de son bref périple.

  • 35  Cf. le film de Çağan Irmak, Dedemin İnsanları [Les hommes de mon grand-père], 2011. Le grand-père, (...)

32Dans le sillage d’un climat de guerre froide, notamment durant la période 1955-1974, un « rideau de fer » créé entre la Grèce et la Turquie ne facilitait guère la communication. De part et d’autre, les bâtiments historiques – et en particulier leur protection et leur mise en valeur – ont été, eux aussi, pris au piège des relations bilatérales35.

  • 36  Charte internationale sur la conservation et la restauration des monuments et des sites, Charte de (...)

33Au demeurant, les monuments ottomans de Grèce correspondaient certes à la notion de « patrimoine culturel » tel que celle-ci avait été définie par la communauté internationale, surtout après la Charte de Venise36. Toutefois, dans un pays qui regarde son passé essentiellement à travers la tradition chrétienne orthodoxe, était-ce si facile de considérer comme « patrimoine » des édifices clairement apparentés à l’islam ?

  • 37  Voir en particulier Lowenthal D., op. cit.

34Les choses ont commencé à changer vers la fin du xxe siècle. C’est à cette époque que des initiatives scientifiques communes ont été prises en Grèce et en Turquie, dans un esprit d’ouverture. Depuis les années 1980, la notion de « patrimoine culturel » avait considérablement évolué37. L’amélioration des relations gréco-turques après le tremblement de terre de 1999 et le début des négociations pour l’adhésion de la Turquie à l’UE (1999, Helsinki) ont également contribué à renforcer la volonté de coopération des deux pays dans ce domaine.

  • 38  International Council on Monuments and Sites : union internationale fondée en 1965 à Varsovie pour (...)
  • 39  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 33‑34.

35En 1997, 1998 et 2000, lors de trois réunions successives, les sections grecque et turque de l’ICOMOS38 ont décidé d’un commun accord d’œuvrer à la sauvegarde et à la restauration des monuments musulmans en Grèce et des monuments chrétiens en Turquie, ainsi qu’à la recherche de financements auprès des ministères de la Culture respectifs39.

  • 40  Güvenç Sefer (ed.), Common Cultural Heritage : Developing Local Awareness concerning the Architect (...)
  • 41  Plusieurs membres de cette fondation ont des origines crétoises. Tel est le cas par exemple de Müf (...)
  • 42http://www.lozanmubadilleri.org.tr/hakkimizda

36En 2004, le Lozan Mübadilleri Vakfı (Fondation des Échangés de Lausanne), la chambre des architectes turcs et la section grecque de l’ICOMOS ont organisé deux colloques, l’un à Sinasos / Mustafa paşa, l’autre en Crète pour « contribuer à promouvoir le dialogue, à améliorer la compréhension mutuelle et à éradiquer les préjugés politiques relatifs à la préservation de l’héritage culturel »40. À cette date, cela faisait seulement trois ans que le Lozan Mübadilleri Vakfı était créé41. Parmi les objectifs prioritaires de cette association figure notamment « le développement des liens d’amitié, d’amour, de solidarité et d’une culture de la paix entre les peuples de la Grèce et de la Turquie », ainsi que la protection des éléments culturels laissés par les échangés en tant que patrimoine de l’humanité42. Les colloques de 2004 s’inscrivaient dans le programme intitulé « Developing Local Awareness Concerning the Architectural Heritage Left from the Exchange of Populations in Greece and Turkey » et soutenu par le Comité européen pour le Dialogue gréco-turc des Citoyens.

  • 43  Cf. Kolovos E., « Creating a Database on Ottoman Crete », 2005 ; Anastasopoulos A., « Islamic Tomb (...)

37C’est aussi la même année (2004) que l’Institut d’études méditerranéennes à Rethymno a mis en place le projet de recherche « La Crète digitale : itinéraires culturels méditerranéens », élaboré au sein du programme « Société de l’information » du fonds européen de soutien pour la Grèce. Dans ce cadre, une base de données avec des informations historiques sur les monuments ottomans de l’île ainsi qu’un inventaire des stèles funéraires musulmanes de Rethymno ont été créés. Ils sont tous deux consultables43 sur http://digitalcrete.ims.forth.gr/​

  • 44  Brouskari E. (ed.), Η οθωµανική αρχιτεκτονική στην Ελλάδα, 2008 ; Lowry H. W., Ottoman Architectur (...)

38Ces premières actions ont été suivies par des positionnements plus officiels. En 2008, le ministère de la Culture grec (et plus particulièrement la direction des Antiquités byzantines et post-byzantines) a publié deux volumes de grand format en grec et en anglais sous le titre « L’architecture ottomane en Grèce ». L’objectif de cette entreprise était, ainsi qu’il est noté, « la valorisation des monuments ottomans de Grèce et de leur richesse » et la promotion de l’œuvre de protection et de restauration réalisée par les services du ministère sur ce remarquable reliquat (απόθεµα) culturel (à noter l’utilisation du mot απόθεµα / reliquat au lieu de patrimoine)44.

  • 45  Konuk N., Yunanistan’da Osmanlı Mimarisi/Ottoman Architecture in Greece/Η Οθωµανική Αρχιτεκτονική (...)

39De l’autre côté de l’Égée, la recherche en cours de Neval Konuk est symptomatique de la nouvelle attitude turque à l’égard des édifices ottomans de Grèce. Désormais, il n’est plus question de « monuments turcs » mais d’« architecture ottomane »45. Historienne de l’art à l’université de Marmara, l’auteur a effectué des longs séjours sur le terrain et consulté des nombreux fonds d’archives. Elle a publié les résultats de ses recherches dans un premier volume en 2010. L’ouvrage a été édité en turc, en anglais et en grec par le Centre de recheches stratégiques (Stratejik Araştırmalar Merkezi). La préface porte la signature d’Ahmet Davutoğlu, ministre des Affaires étrangères de l’époque. Sans oublier d’évoquer le climat de dialogue entre la Grèce et la Turquie depuis 1999, celui-ci souligne l’importance de l’étude des monuments ottomans dans les Balkans, « en raison du maintien des liens entre notre pays et la région », mais aussi « du point de vue de la protection du patrimoine culturel ». L’auteur considère de son côté que les monuments ottomans de Grèce représentent « le témoignage émouvant d’un déraci­nement réalisé contre la volonté des peuples ». Elle dédie d’ailleurs son ouvrage « à la mémoire sacrée des échangés turcs ».

40Portant le même titre et publiés à deux années d’intervalle, ces deux publications à caractère officiel laissent apparaître une certaine concurrence de part et d’autre de l’Égée : il s’agit de démontrer qui a la légitimité pour porter la responsabilité de la présérvation de ces édifices. En d’autres termes, qui en a la « paternité ».

41Toutefois, dans le même temps, les initiatives scientifiques communes se poursuivent et se développent. Daté de 2011, un programme du Goethe Institut, intitulé « A Balkan Tale » et élaboré par une équipe de chercheurs balkaniques et turcs sous la direction de l’historienne Christina Koulouri, affiche comme ambition de « susciter un débat public sur l’histoire commune des Balkans et de contribuer à la préservation et à la valorisation de l’héritage culturel dans la région ». Dans ce cadre, une exposition itinérante de photographies a été organisée. Celle-ci donnait à voir une cinquantaine d’édifices de l’époque ottomane à travers les Balkans – aussi bien des églises ou des synagogues que des monuments ottomans. Ces documents étaient accom­pagnés de textes relatifs à la construction, l’utilisation et l’histoire des bâtiments46.

Conclusion

42Dans le cas de la Crète – mais cela vaut aussi pour l’ensemble de la Grèce, à l’exception de la Thrace –, les édifices ottomans sont restés sans héritiers après l’échange des populations (1923). Ils ont par conséquent perdu aussi bien leur fonction que leur caractére emblématique. Après une première phase de destructions partielles, dans le sillage du conflit, ils sont tombés dans l’oubli, pour ne bénéficier d’un cadre juridique de protection que très progressivement et surtout après 1974. À partir des années 1980, marquées par le début d’un flux touristique ininterrompu vers l’île, ils se sont relativement bien intégrés dans les villes crétoises en tant que « destinations / produits touristiques ». Leur restauration a été jugée nécessaire pour des raisons pratiques : ces monuments représentent en effet principalement une valeur économique. Ainsi, ils ont été admis à faire partie de « l’héritage culturel », en l’absence même d’héritiers.

43Dans le même temps, on assiste à l’émergence d’un vif intérêt pour ces édifices chez les descendants de leurs usagers, c’est-à-dire les Turco-crétois (Giritli) de Turquie. Dépourvu de toute revendication, le regard de ces derniers est surtout teinté de respect pour un patrimoine culturel commun ; il est aussi chargé d’une bonne dose de nostalgie nationale.

  • 47  De l’autre côté, les réactions n’ont pas manqué. Ainsi, par exemple, en 2003, l’association cultur (...)

44Ce « retour » purement nostalgique est sans grand risque pour les Crétois47. Cependant, s’il devait être question de réutiliser certains monuments ottomans pour couvrir les besoins religieux des immigrés économiques musulmans installés en Crète, le débat quitterait certainement l’espace des revues académiques pour accaparer la sphère publique, dans un climat de vives tensions et polémiques. C’est dire que les édifices ottomans de Crète continuent de représenter un enjeu important, alors même que cela fait près d’un bon siècle que les Turco-crétois ont été contraints, par vagues successives, d’abandonner la terre de leurs grands-parents.

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Notes

1  À propos de la conquête et de la domination ottomane en Crète, cf. Greene M., A Shared World : Christians and Muslims…, 2000.

2  Sur l’« ottomanisation » des villes crétoises, voir Bierman I. A., « The Ottomanization of Crete », 1991. D’un point de vue symbolique, les mosquées sultaniennes ont été placées dans l’espace urbain de manière à être visibles de loin ; dans la pratique cependant, les centres des villes ont été dotés de mosquées dédiées aux chefs militaires de la campagne crétoise, issus des familles qui détenaient le pouvoir dans l’Empire au cours des xviie et xviiie siècles.

3  Voir, à titre indicatif, Andriotis N., « Χριστιανοί και µουσουλµάνοι στην Κρήτη… », 2004.

4  Dans le cadre de cet article, le terme « monuments ottomans » désigne des constructions religieuses (par ex. mosquées) ou non (par ex. hammam). En principe, il devrait aussi s’appliquer aux édifices cultuels et « laïques » que les chrétiens et les juifs utilisaient pendant la période ottomane. Par ailleurs, la notion de « monument » est à mettre en rapport avec l’évolution – juridique et scientifique – de celle d’« héritage culturel ». Le terme « reliques » (κατάλοιπα) de l’ère ottomane aurait été une formulation plus précise. À propos de l’évolution de la notion d’héritage culturel, cf. Lowenthal D., Possessed by the Past : The Heritage Crusade and the Spoils of History, 1996. Sur l’histoire de la notion de patrimoine, en rapport avec celle de la mémoire, avec une référence spécifique au cas français, voir Hartog F., Régimes d’historicité : Présentisme et expériences du temps, 2003, IIe partie.

5  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας… », 2009.

6  Cf. à propos, respectivement, des politiques de destruction et des objections Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 27‑28 et 30‑33.

7  Avant l’arrivée des Ottomans, la Crète était sous domination vénitienne depuis le xiiie siècle.

8  Pour plus de détails sur les monuments ottomans de Crète mentionnés dans cette étude, voir la banque des données numérique « Ψηφιακή Κρήτη » [la Crète digitale] : http://digitalcrete.ims.forth.gr (respons. E. Kolovos). Sur Saint-Tite, cf. Kritsotaki N., « Ο ιερός ναός του Αγίου Τίτου στο Χάνδακα », 1995.

9  Dans les mêmes années, une partie de la nef sud de Saint-François a continué de servir au culte musulman.

10  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 57‑58.

11  Pour une présentation détaillée des monuments ottomans de Chania (La Canée), voir Kolovos E., « Τα οθωµανικά µνηµεία των Χανίων », 2011.

12« O Ιερός ούτος Ναός του Αγίου Νικολάου κατά την Άλωσιν των Χανίων µεταβληθείς εις Τουρκικόν Τέµενος επανήλθεν εις την λατρείαν του Χριστού κατά το έτος 1918 Φεβρουαρίου 18 αρχιερατεύοντος του Κυδωνίας και Αποκορώνου Αγαθάγγελου Νινολάκη ».

13  À propos des monuments ottomans de Rethymno, cf. Kolovos E., « Τα οθωµανικά µνηµεία του Ρεθύµνου », conférence de 2008.

14  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 28 et 32, note 28.

15  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 28‑30.

16  La formulation équivalente, dans le contexte français, pourrait être « classé monument historique ».

17  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 34‑39.

18  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 64.

19  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 53.

20  Hatzidakis A. et Nistikouli A., « Η αποκατάσταση του µιναρέ της Σπλάντζιας Χανίων », 2009.

21  Le minaret de ce lieu de culte s’était écroulé pour des raisons non élucidées au début du xxe siècle.

22  Giapitsoglou K. et Kougleri F., « Το τζαµί Ιµπραΐµ Χαν στο φρούριο της Φορτέτσας του Ρεθύµνου και η αποκατάστασή του », 2009.

23  Anastasopoulos A., « “Υπέροχο αρχιτεκτονικό αριστούργηµα” ή “µνηµείο κατοχής” ; Σχετικά µε τα οθωµανικά µνηµεία του Ρεθύµνου », communication à la 11réunion scientifique du département dHistoire et dArchéologie de luniversité de Crète, 5‑7 mai 2006.

24  Pourtant, le bâtiment qui a logé, entre 1865 et 1937, d’abord les services administratifs de la province de Candie (le « konak » des Ottomans), ensuite la préfecture de Heraklion, n’a pas été conservé. À sa place se trouve aujourd’hui le parc Theotokopoulos.

25  À la Canée, parmi les bâtiments de l’époque des tanzimat, le plus important était le siège du gouvernorat (διοικητήριο) de la ville, détruit par un incendie en 1897. Édifié dans les années 1840, doté d’éléments néo-classiques, c’était un bâtiment volumineux qui dominait au sommet de la colline de Kasteli, au-dessus du port, avec lequel il communiquait par un escalier de pierre monumental.

26  Diplômé de l’École polytechnique d’Athènes en 1908, docteur de la faculté des Lettres en 1915 et professeur d’archéologie byzantine (1919‑1958).

27  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 44. La même étude contient aussi des informations sur les travaux de A. Xyggopoulos, éphore des Antiquités byzantines, concernant les « monuments turcs » de Ioannina et d’Athènes.

28  Orlandos Α. Κ., « Ο µεδρεσές του κάστρου της Μυτιλήνης », 1929. Dans son étude sur la mosquée d’Osman Şah à Trikala en 1929, le même auteur note que le bâtiment était parfait du point de vue technique et doté de proportions réussies. Voir « Η αρχιτεκτονική του τζαµιού Οσµάν-Σαχ των Τρικκάλων », 1929 [reprint dans Τρικαλινά, vol. 7, 1987, 77‑84] ; Babinger F., « Moschee und Grabmal des Osmân-Schâh zu Trikkala : Ein Werk des Baumeisters Sinân », 1929.

29http://www.ekremhakkiayverdi.org/hayati.html

30  Ayverdi écrit à propos de la Bulgarie : « Nous avons commencé [à nous intéresser aux monuments ottomans] pour montrer et mettre en valeur notre civilisation. Nous n’allons pas reculer par rapport à cette position. Que les Bulgares dissimulent ce qu’ils veulent, noter recherche devrait-elle en être empêchée ? Parce qu’il n’a pas été possible d’étudier les monuments en détail, faut-il ignorer ce qui est déjà connu ? Qu’ils disent ce qu’ils veulent, viendra le jour où nous pourrons circuler librement dans ces régions-là ». Ayverdi E. H., Avrupa’da Osmanlı Mimari Eserleri, vol. IV : Bulgaristan, Yunanistan, Arnavutluk, 1982. T. Gökbilgin, S. Eyice et O. Aslanapa ont publié en Turquie de brèves études sur les monuments ottomans de Grèce, sans forcément les avoir préalablement visités : Gökbilgin T., « Yunanistan’da Türk Eserleri », 1953 ; Eyice S., « Yunanistan’da Türk Mimari Eserleri », 1954 ; Aslanapa O., « Yunanistan’da Türk Eserleri ve Türklerin Durumu », 1966. Reconnu comme le principal spécialiste des monuments ottomans dans les Balkans, Machiel Kiel a effectué son premier voyage sur le terrain, à Ioannina, en 1959. Il n’a cependant pas étudié de manière systématique le cas de la Crète. Cf. Hartmuth M., « Introduction : the Man and His Method », 2010, ainsi que l’archive photographique de M. Kiel sur le site http://www.nit-istanbul.org/kielarchive/.

31  Les mémoires de Mehmed Mâcid Tahmiscizade (Girid Hatıraları, 1977), les notes manuscrites de Ustazade Yunus Bey sur les derviches bektachis de Crète et les fondations pieuses de la famille Köprülü ont été publiés par Orhan Köprülü. Cf. Köprülü O., « Usta Zâde Yunus Bey’in Meçhul Kalmış Bir Makalesi… », 1980 ; du même, « Kandiye’de Köprülülere Aid Kitâbeler », 1975 ainsi que les articles de Banoğlu N. A., intitulés « Girid Bizim Canımız », 1975.

32  Bıçakçı İ., Yunanistan’da Türk Mimarî Eserleri, 2003.

33  La publication, en 2003, du livre de Bıçakçı par la fondation İSAR (İslam Tarih, Sanat ve Kültürünü Araştırma Vakfı), une institution qui apporte son soutien financier, entre autres, aux restaurations de monuments ottomans en Bulgarie et en Bosnie, est significative de l’intérêt que portent les organisations musulmanes à l’architecture ottomane.

34  Çam N., Yunanistan’daki Türk Eserleri, 2000.

35  Cf. le film de Çağan Irmak, Dedemin İnsanları [Les hommes de mon grand-père], 2011. Le grand-père, qui a quitté la Crète au moment de l’échange des populations, n’a jamais cherché à revoir sa terre natale. C’est le petit-fils qui revient, en tant que touriste, au début du xxie siècle. Voir aussi le roman de Maro Douka, Αθώοι και φταίχτες [Innocents et coupables], 2004, qui raconte l’histoire d’un Turc arrivé à la Canée en tant que journaliste de la BBC pour mener une enquête sur les monuments ottomans de la ville et un voyage dans le temps à travers le journal intime de son grand-père turco-crétois.

36  Charte internationale sur la conservation et la restauration des monuments et des sites, Charte de Venise, 1964.

37  Voir en particulier Lowenthal D., op. cit.

38  International Council on Monuments and Sites : union internationale fondée en 1965 à Varsovie pour veiller à la réalisation de la Charte de Venise de 1964.

39  Stefanidou Aim., « Τα οθωµανικά µνηµεία της Ελλάδας », op. cit., p. 33‑34.

40  Güvenç Sefer (ed.), Common Cultural Heritage : Developing Local Awareness concerning the Architectural Heritage…, 2005.

41  Plusieurs membres de cette fondation ont des origines crétoises. Tel est le cas par exemple de Müfide Pekin, professeur de littérature anglaise à l’université du Bosphore, issue d’une famille d’échangés musulmans de Crète.

42http://www.lozanmubadilleri.org.tr/hakkimizda

43  Cf. Kolovos E., « Creating a Database on Ottoman Crete », 2005 ; Anastasopoulos A., « Islamic Tombstones of Rethymno, Crete », 2005. Concernant les édifices ottomans dans l’espace grec, voir aussi l’excellent ouvrage de Kanetaki Eleni, Οθωµανικά λουτρά στον ελλαδικό χώρο, 2004.

44  Brouskari E. (ed.), Η οθωµανική αρχιτεκτονική στην Ελλάδα, 2008 ; Lowry H. W., Ottoman Architecture in Greece…, 2009.

45  Konuk N., Yunanistan’da Osmanlı Mimarisi/Ottoman Architecture in Greece/Η Οθωµανική Αρχιτεκτονική στην Ελλάδα, vol. Ι, 2010. Ce volume couvre la Grèce du Nord-Ouest, les régions de Serres, Trikala et Larisa. Le même auteur avait publié en 2008 un ouvrage similaire, en turc et en anglais, sur l’architecture ottomane dans les îles de l’Égée de l’Est : Konuk N., Midilli, Rodos, Sakız ve İstanköy’de Osmanlı Mimarisi/Ottoman Architecture in Lesvos, Rhodes, Chios and Kos Islands, 2008. Le livre est préfacé par Ali Babacan, ministre des Affaires étrangères de Turquie à la date de la publication. On y trouve, ici aussi, des références au dialogue entamé avec la Grèce en 1999 et à l’importance de la localisation et de la protection « de notre histoire et héritage culturel communs » pour le faire avancer.

46www.balkantale.com

47  De l’autre côté, les réactions n’ont pas manqué. Ainsi, par exemple, en 2003, l’association culturelle d’étudiants « Les routes de l’Orient » (Δρόµοι της Ανατολής) a organisé à Rethymno, à l’Institut d’Études méditerranéennes, une série de manifestations visant à faire connaître la civilisation musulmane au grand public, en présentant notamment les monuments ottomans de la ville. Aussitôt, on a écrit « M… à l’islam » sur les murs de l’Institut. Durant la même période, l’« Organisation des Nationalistes de Rethymno » (Οργάνωση Εθνικιστών Ρεθύµνου) a distribué des tracts qui proclamaient « Les minarets sont des monuments d’occupation et doivent tomber ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Elias Kolovos, « Monuments sans héritiers ? Les édifices ottomans de Crète », Anatoli, 6 | 2015, 237-256.

Référence électronique

Elias Kolovos, « Monuments sans héritiers ? Les édifices ottomans de Crète », Anatoli [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 26 mars 2017. URL : http://anatoli.revues.org/308 ; DOI : 10.4000/anatoli.308

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Auteur

Elias Kolovos

Elias Kolovos est maître de conférences en histoire ottomane à l’université de Crète. Chercheur associé à l’Institut des Études méditerranéennes (Rethymno), il a initié un inventaire des monuments ottomans de Crète, disponible en ligne. Il a codirigé deux ouvrages collectifs sur l’histoire des Balkans ottomans (Ottoman Rule and the Balkans, 1760-1850, 2007 ; The Ottoman Empire, the Balkans, the Greek Lands, 2007). En langue grecque, il a également publié deux livres concernant des sociétés insulaires à l’époque ottomane.

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