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Partie 4 - Les États : ultimes gardiens ?

Excursions identitaires et tourisme religieux en Turquie. La redécouverte des lieux de culte grecs orthodoxes au début du xxie siècle

Méropi Anastassiadou
p. 285-307

Texte intégral

  • 1  La bibliographie sur l’échange des populations en langues grecque et turque est abondante. Parmi l (...)

1Pour les populations installées de part et d’autre de la mer Égée, sur les territoires qui forment aujourd’hui la Grèce et la Turquie, la guerre de 1919-1922 et l’échange des populations qui l’a suivie furent parmi les épisodes les plus marquants de leur histoire récente1. S’il n’y avait eu que le conflit, le temps aurait sans doute fait son travail et fini par estomper la douleur ; il est, semble-t-il, possible de reconstruire et se reconstruire sur des ruines. Mais il y eu aussi le déracinement, c’est-à-dire la perte de repères matériels concrets. Définitif et irrévocable, le déplacement d’environ deux millions de personnes s’avèrera, presqu’un siècle après les faits, un traumatisme insurmontable, bien plus dévastateur que ceux causés par les opérations militaires.

2C’est que les quelque 600 000 musulmans qui quittent la Grèce entre 1912 et 1923 et les 1 200 000 Grecs orthodoxes contraints, eux aussi, d’évacuer l’Anatolie durant la même période ne disposeront plus même de ces vestiges du passé, nécessaires traits d’union avec la vie d’avant pour se remettre debout après le désastre. Tous les éléments représentatifs de leur identité, tous les signes concrets et emblématiques de leur culture dans l’espace (lieux de culte, cimetières, écoles, hôpitaux, etc…) sont restés « de l’autre côté ». La rupture est totale.

  • 2  La très active Fondation des échangés de Lausanne (Lozan Mübadilleri Vakfı) n’est créée qu’en 2001 (...)

3Pour diverses raisons (qui ne seront pas évoquées dans cette étude), il a fallu plusieurs décennies aux musulmans des Balkans (et notamment ceux de la Grèce – Yanina, Salonique, Crète en tête), désormais installés en Turquie, pour exprimer au grand jour la douleur de cette mémoire. Les associations, centres d’études et autres structures collectives dont le travail consiste à rattacher les descendants des échangés à une partie de leur héritage identitaire datent, pour la plupart, dans le cas turc, de l’extrême fin du xxe siècle2.

4Il en est allé tout autrement en ce qui concerne les Grecs orthodoxes. Dès leur arrivée en Grèce, les réfugiés d’Anatolie et du Pont ont articulé leur vie sociale collective autour de leurs « patries perdues ». La bibliographie disponible en langue grecque sur ces échangés chrétiens orthodoxes, leur itinéraire au sein de leur nouveau pays, leurs activités et leurs aspirations est vaste.

5Cet article ne propose pas d’éclairage supplémentaire sur les liens mémoriels avec les terres d’origine. Il s’intéresse surtout aux rapports des descendants des réfugiés avec les vestiges du passé, redevenus accessibles grâce à la volonté d’Ankara de développer le tourisme culturel, et notamment religieux en Turquie.

6Depuis le début des années 2000, de nombreux lieux de culte orthodoxes ont rompu, pour la durée d’une messe, avec le silence de longues décennies. Ces offices ponctuels et autorisés au cas par cas attirent de plus en plus de fidèles, venus de Grèce pour la circonstance. Ceux-ci ne font pas le voyage seulement pour des motifs religieux mais surtout pour effectuer un pèlerinage identitaire aux lieux d’origine de leurs parents et grands-parents. Du point de vue turc, ils représentent un public à saisir (et à satisfaire) au sein d’un marché du tourisme en pleine expansion.

7Reste à savoir quelles sont les limites de cette (nouvelle) relation entre consommateurs-pèlerins et pourvoyeurs de prestations à base de nostalgie. Limites temporelles, tout d’abord : combien durera l’engouement pour la re-découverte des « patries perdues » ? Limites politiques, surtout : où se situe, pour Ankara, la ligne rouge à ne pas franchir, concernant le passé grec orthodoxe en Anatolie ?

8Pour tenter de répondre à ces questions, il semble utile de rappeler brièvement les grandes étapes du cheminement de la politique turque vers le tourisme culturel, avant de présenter, à travers des cas précis, la réhabi­litation des vestiges cultuels de la chrétienté orthodoxe en Turquie au cours des quinze dernières années. L’ensemble des éléments disponibles devrait permettre d’esquisser un bilan, ainsi que d’évaluer les perspectives possibles.

  • 3  Sur les Grecs qui se rendent en pèlerinage à Istanbul, voir Anastassiadou M. et Dumont P., Les Gre (...)
  • 4  Et ce depuis les débuts du christianisme : à propos des pèlerins russes, voir le bel article de Gi (...)

9Le cas d’Istanbul ne sera pas traité ici. Pourtant, le tourisme religieux, et en particulier celui qui s’articule autour des églises orthodoxes et du Patriarcat œcuménique, non seulement y fleurit depuis plus de trente ans, mais a devant lui un avenir radieux3. Des sites tels que le monastère de Balıklı ou l’église des Blachernes attirent, toute l’année, des foules de pèlerins de l’ensemble du monde orthodoxe4. Toutefois, contrairement à ce qui s’est passé en Anatolie, à Istanbul il n’y a pas eu rupture. La centaine d’églises situées dans les limites de l’archevêché de Constantinople et des évêchés limitrophes n’a jamais cessé, depuis l’époque ottomane jusqu’à nos jours, d’être ouverte au culte.

La « culture », pierre angulaire du tourisme en Turquie à l’aube du xxie siècle

  • 5  » Turizm », in Cumhuriyet Dönemi Türkiye Ansiklopedisi.

10L’institutionnalisation de l’activité touristique et sa perception en tant que pôle économique prioritaire remonte aux tout débuts de l’histoire de la République de Turquie. À la création (par Atatürk lui-même) d’une structure associative en 1923 (Türk Seyyahin Cemiyeti) succèdent celles de la Türkiye Turing ve Otomobil Kurumu en 1930 et d’un Bureau du Tourisme (Turizm Bürosu) dix ans après l’installation du régime kémaliste5. Certes, cet intérêt manifesté par la mise en place d’organes publics ou semi-publics s’inscrit dans la continuité d’une tradition pluriséculaire du voyage dans la région. Cependant, qui se hasarde à voyager pour son plaisir, dans les années 1920 ou 1930 à travers une Anatolie réduite en ruines, décimée par les guerres successives depuis 1914 ? À l’exemple d’autres domaines de la vie sociale et éco­nomique dans la Turquie kémaliste, la pratique touristique se présente quasiment comme une table rase sur laquelle il s’agit de construire. Les initiatives des premiers gouvernements d’Ankara en la matière ont un caractère essentiel­lement programmatique.

  • 6  » Turizm », loc.cit.

11Avec le rattachement, en 1939, de la direction du Tourisme (Turizm Müdürlüğü) au ministère du Commerce, la corrélation, aux yeux des décideurs politiques, entre tourisme et développement économique est désormais explicite. Mais la nouvelle guerre mondiale plombe toute mise en œuvre. Ce n’est qu’en 1949 qu’un programme-cadre (Turizm Ana Programı) annonce un plan de travail (Çalışma Planı) et fixe les orientations. Selon ses rédacteurs, « pour développer les activités touristiques, il faut donner la priorité aux expositions, foires, festivals, congrès, conférences, ainsi qu’aux projets culturels et sportifs »6. À cette date, on est encore bien loin de ce « tourisme de masse » susceptible de dynamiser l’économie : avant de penser aux foires et aux festivals, il faut doter le pays d’infrastructures – routes, hôtels, aéroports…

  • 7  Emekli G., « Avrupa Birliğinde Turizm Politikaları », 2005.

12Dans la seconde moitié du xxe siècle, la politique volontariste de l’État s’affirme de plus en plus. Accolés aux instances chargées du portefeuille tourisme, des mots tels que « promotion » (Turizm ve Tanıtma Bakanlığı, 1963) ou « encouragement » (Turizm Teşvik Kanunu, 1982) sont des signes forts. Le plan de travail de 1950 ne manquera pas de donner des fruits. En l’espace de quarante ans, le nombre annuel de touristes passe de 200 000 en 1960 à plus de 10 000 000 au début des années 20007.

13Le premier mariage entre tourisme et culture a lieu en 1984 et dure cinq ans (1989). La réunification des deux secteurs en un seul ministère ne date que de 2003 (loi 4848/2003, Kültür ve Turizm Bakanlığı Teşkilât ve Görevleri hakkında Kanunu)8. Elle souligne la conviction des pouvoirs publics que l’action gouvernementale en faveur du développement touristique devra désormais privi­légier la voie de la culture. Ce cap fixé, des domaines tels que la gastronomie, l’histoire, la musique, la religion, l’architecture, l’artisanat acquièrent une valeur économique forte et font l’objet de toutes les attentions. C’est donc dans ce contexte qu’il convient de replacer ce qu’on appelle « tourisme religieux » (inanç turizmi), en passe de devenir une branche des plus prometteuses du secteur.

  • 9  Dikici E., Sagir A., « Antalya’da İnanç Turizm… », 2012 ; Düzgüneş E., Demirel Ö., « Determining t (...)

14Fait sûrement significatif, depuis les années 1990, la liste des travaux universitaires dans ce domaine ne cesse de s’allonger9. L’encadrement scientifique de l’œuvre gouvernementale laisse apparaître la volonté d’inscrire le tourisme religieux dans une programmation étudiée, cohérente et surtout visant le moyen et long terme.

  • 10  Küçük M. A., İnanç Turizmi Açısından, 2013, p. 37.
  • 11  Küçük M. A., loc.cit.

15En 1995, le ministère du Tourisme (structure indépendante entre 1989 et 2003) fait dresser une carte des lieux de culte sacrés d’Anatolie10. Malgré l’existence depuis 1965 de données statistiques sur les voyages religieux11, l’heure est encore à la prospection et aux inventaires.

  • 12  Küçük M. A., İnanç Turizmi Açısından, 2013, p. 38.
  • 13  Pénicaud M., « La Maison de la Vierge à Éphèse », 2014.

16Il n’entre évidemment guère dans le cadre de cette étude d’esquisser un tableau global du tourisme religieux en Turquie depuis les années 1950. Mais il convient d’attirer l’attention ici sur deux points. Tout d’abord, cette dénomination (inanç turizmi) ne recouvre que partiellement la religion chrétienne. Les lieux de mémoire de l’islam sont les premiers à être mis en valeur, ne serait-ce que parce qu’ils se rattachent de manière forte à l’identité nationale, mais aussi parce qu’ils concernent un marché intérieur non négligeable. Ainsi, à titre d’exemple, le musée de Mevlana à Konya serait un des sites les plus rentables du pays, bien devant le palais de Topkapı12. Deuxièmement, s’il n’a pas la priorité, le christianisme occupe une place centrale au sein des prospections en vue du développement du tourisme religieux et ce dès les années 1950. La nationalisation de la Maison de la Vierge à Éphèse en 1951 est un geste fort éloquent à cet égard13. Ce faisant, l’État affirme son intention de créer, sous son contrôle, un marché destiné à des visiteurs étrangers – et en l’occurrence, européens catholiques. Plus tardive, la réhabilitation de lieux emblématiques du christianisme, tels que l’église de Saint-Pierre sur les hauteurs d’Antioche ou celle de Saint-Paul à Tarse, véhicule le même message.

17Jusqu’à l’extrême fin du xxe siècle, seuls les hauts-lieux du christianisme latin, occidental, font l’objet d’opérations de valorisation et sont mis sur le marché émergent des pèlerinages de masse. Figures-phares de l’Église de Rome, les apôtres Pierre et Paul restent, somme toute, modérément vénérés dans les cultes populaires des peuples chrétiens d’Anatolie (grecs orthodoxes, arméniens, syriaques…). Ces derniers disposent d’une kyrielle de saints beaucoup moins intellectuels, mais de loin plus efficaces lorsqu’ils sont sollicités pour apaiser les souffrances des gens simples. En d’autres termes, impossible de ne pas observer que, jusqu’à une date très récente, dans le processus de promotion du tourisme religieux, le christianisme autochtone est occulté au profit de celui rattaché à Rome et susceptible de drainer une clientèle européenne.

18Les motifs économiques de ce choix sont évidents. Les Européens constituent la cible privilégiée de la politique touristique turque. À l’inverse, les rapports avec la Grèce, durablement empoisonnés par la question chypriote, ne laissent pas espérer un développement suffisamment prometteur dans le domaine du tourisme. Il en va de même pour les relations avec l’Arménie, intégrée dans l’URSS. D’un point de vue strictement économique, l’État turc n’a aucune raison, jusqu’au tournant du xxie siècle, d’œuvrer pour la valori­sation de l’héritage architectural et cultuel des Églises d’Orient sur son territoire.

  • 14  Tapia A., « La Cappadoce chrétienne ottomane », 2015.

19Néanmoins, l’économie n’explique pas tout. Le choix de mettre en exergue le christianisme latin soulève inévitablement la question de savoir dans quelle mesure, plusieurs décennies après les drames de la Première Guerre mondiale et de l’échange des populations, les comptes avec les Grecs et les Arméniens d’Anatolie sont réellement clos – même si ceux-ci y sont depuis longtemps réduits à l’état de fantômes. Ainsi, par exemple, le développement touristique d’une Cappadoce chrétienne destinée aux tours opérateurs occidentaux mettra surtout l’accent sur l’ère byzantine, relayant dans l’oubli et le non-paraître des centaines de sites cultuels autour desquels s’est articulée la vie sociale et religieuse des communautés orthodoxes à l’époque ottomane, soit pendant plus d’un demi-millénaire14.

  • 15  » Στην Καππαδοκία λειτούργησε ο Πατριάρχης ύστερα από 77 χρόνια » [Le patriarche a officié en Capp (...)

20Dans ce contexte, l’année 2000 marque une véritable césure. Le 7 mai, le patriarche de Constantinople Bartholomée se rend à Eğirdir, dans la région d’Isparta, pour célébrer, à l’invitation du maire de la ville, une messe dans l’église nouvellement rénovée des Saints-Anargyres15. À l’exception de l’église de Saint-Nicolas à Myra (Demre de Lycie), où une messe est organisée tous les ans depuis 1983 pour la fête du saint le 6 décembre, c’est le premier office religieux orthodoxe qui a lieu en Anatolie depuis 1923. Des centaines de pèlerins venus de Grèce assistent avec émotion à cet événement exceptionnel. Personne ne se doute encore qu’avec l’inauguration de l’édifice restauré une brèche est ouverte vers la réhabilitation progressive des sites orthodoxes d’Anatolie. Dans les années qui suivent, la rupture avec les attitudes du passé ne cessera de se confirmer. Changement de mentalité ? Quelles sont les raisons de ce virage ?

21Avant de présenter les faits qui marqueront, dans ce domaine, la période allant de 2000 à 2015, il importe de signaler deux données essentielles avec lesquelles les artisans de la politique touristique en Turquie devront désormais composer. À partir de 1990, la désagrégation de l’Union soviétique et surtout le retour en force de l’orthodoxie en Russie laissent profiler la formation d’un nouveau marché de tourisme religieux d’une grande ampleur. En 1999, dans le sillage du tremblement de terre d’İzmit du 17 août et le secours porté par Athènes, l’ère d’amitié gréco-turque qui commence est marquée, entre autres, par la multiplication des relations économiques entre les deux pays, y comprises les actions de coopération dans le tourisme. Les voyages de part et d’autre de l’Égée connaîtront, à compter de cette date et jusqu’au moment où ces lignes sont écrites (mars 2015), un véritable essor.

Le retour du religieux dans les vestiges cultuels orthodoxes d’Anatolie

  • 16  » Ο Πατριάρχης εις Καππαδοκίαν (26‑27 Μαϊου 2001) [Le patriarche en Cappadoce, 26‑27 mai 2001], ht (...)

22Depuis l’an 2000, le patriarche Bartholomée effectue quasiment tous les ans, en mai, après les fêtes des Pâques, un pèlerinage en Cappadoce. En 2001 (26-27 mai), il célèbre une messe dans l’église des Saints-Constantin et Hélène, dont la façade vient d’être rénovée, à Mustafapaşa (Sinasos) et deux offices religieux en plein air, l’un, pour les vêpres à Avanos, l’autre à Ürgüp, ville où a vécu Saint-Jean le Russe16. En marge de ces activités cultuelles, auxquelles assistent à nouveau des pèlerins de Grèce, il ne manque pas de rendre des visites de courtoisie aux représentants des autorités locales, les maires, le préfet, etc.

23Le scénario sera à peu de choses près le même dans les années suivantes. Le pèlerinage annuel du premier de l’orthodoxie en Cappadoce, terre natale de nombreux saints (αγιοτόκος), s’accompagne de contacts et échanges de cadeaux avec les édiles locaux, mais aussi de groupes de fidèles de Grèce acheminés jusqu’en Anatolie centrale par des agences de voyage de Salonique, d’Athènes ou d’Istanbul. Durant les quinze années que dure ce rituel annuel, des hommes et des femmes politiques grecs, ministres, secrétaires d’État ou députés, ont aussi pris l’habitude de faire le trajet depuis Athènes. Leur présence n’est pas sans signification. Elle rappelle les liens culturels forts des communautés orthodoxes désormais disparues d’Anatolie avec la Grèce et donc, implicitement, les droits moraux naturels de cette dernière sur cet héritage cultuel. Elle puise sa légitimité dans le rôle de la Grèce en tant qu’État-parrain (kin state) de la minorité grecque orthodoxe de Turquie après 1923.

  • 17  » Ανταπόκριση από το προσκύνηµα Θηραίων στην αγιοτόκο Καππαδοκία », Νεότητα Θήρας, Ιστολόγιο του Γ (...)

24Les déplacements du patriarche sont certes les plus médiatisés. Mais les messes que celui-ci célèbre une fois l’an, ne sont pas les seules activités cultuelles orthodoxes en Cappadoce. Les paroisses de Grèce organisent aussi des voyages dans ces terres ancestrales du christianisme. Généralement, un homme de religion (prêtre rattaché à la paroisse) accompagne le groupe. Lorsqu’il y a moyen d’en obtenir l’autorisation, un office religieux est proposé aux fidèles par le prêtre-guide, équipé pour une telle circonstance. C’est ainsi par exemple qu’en octobre 2014, les jeunes de l’évêché de Thira (Santorini) ont pu, au cours d’un séjour de quelques jours en Cappadoce, se recueillir avec leur prêtre, dans l’église des Saints-Constantin et Hélène à Mustafapaşa (Sinasos), autour d’une prière commune à la mémoire des déracinés de 192317. Les agences de voyage grecques, bien qu’elles présentent les excursions en Cappadoce comme des « pèlerinages », s’abstiennent de précisions sur les manifestations liées au culte durant celles-ci. Les démarches administratives préalables sont probablement dissuasives. Ainsi, seules les visites dans les églises sont indiquées dans les programmes. Rien n’empêche néanmoins d’improviser des messes en plein air, si un prêtre accompagne le groupe. Ce mode de fonctionnement est particulièrement courant parmi les pèlerins catholiques, dont le guide – un homme d’Église –, équipé d’un autel portatif, célèbre généralement l’eucharistie tous les jours, au moyen de messes courtes et sans avoir besoin d’espaces clos.

  • 18  Tapia A., « La Cappadoce chrétienne ottomane », 2015.

25Au fil des ans, qu’il s’agisse de ceux du patriarche, des agences de voyage ou des paroisses et des évêchés de Grèce, les pèlerinages en Cappadoce ont contribué à encourager l’intérêt des autorités à l’égard des vestiges chrétiens de la région. De plus en plus, ces derniers sont considérés comme partie intégrante du patrimoine local dont la sauvegarde et la préservation relèvent de la responsabilité des pouvoirs publics. Toutefois, malgré les signes de bonne volonté, les lieux de culte orthodoxes de l’époque ottomane sont encore loin d’être rénovés massivement. À Derinkuyu (Malakopi), l’église de Saint-Théodore Trion a été restaurée et rouverte, depuis 2010, à des messes ponctuelles. L’inauguration de l’église de Saint-Georges de Bor, après des travaux de rénovation, a eu lieu en juin 2013, en présence du patriarche Bartholomée. En mars 2014, la mairie de Konaklı (Misti) obtenait l’accord ministériel pour lancer le chantier de restauration de l’église de Saint-Basile. Pour l’heure du moins, la mairie de Mustafapaşa (Sinasos) est probablement la seule qui a procédé à des investissements dépassant la simple réparation de quelques murs. Dans les alentours immédiats de ce village, qui a connu un développement touristique fulgurant depuis le milieu des années 2000, un musée à ciel ouvert a été créé. Dans le cadre de cette entreprise ambitieuse, on a restauré le monastère de Saint-Nicolas : le patriarche Bartholomée n’a pas manqué d’inaugurer les lieux le 27 mai 2012. Cinq autres églises orthodoxes proches sont au programme du maire qui souhaite attirer les pèlerins-touristes de Grèce18.

26Pour la société locale, en grande partie constituée de descendants de musulmans échangés des Balkans et de Grèce, l’utilisation épisodique des « ruines » orthodoxes permet de renouer avec des pans de leur propre mémoire collective jusque là enfouie. Lorsque ces musulmans de Grèce ont été installés en Cappadoce, les « autres » (i. e. les chrétiens) étaient déjà partis ou sur le point de plier bagages. Ayant occupé le même espace succes­sivement, ils n’ont pu faire connaissance qu’à travers les traces abandonnées. À condition évidemment de s’y intéresser, les offices religieux du mois de mai rétablissent quelque peu le contact avec ces compagnons d’infortune jamais rencontrés. N’est-ce pas là un moyen de trouver une continuité – fût-elle fragile – entre leur patrie rouméliote perdue et le sol anatolien où ils ont dû jeter l’ancre ? Les enfants et petits-enfants des absents, quant à eux, parviennent, au bout de longues décennies, à mettre en images leurs représentations mémorielles construites uniquement à partir des récits de leurs aïeux. De part et d’autre, une sorte de réparation paraît possible. Pour illustrer ces mouvements croisés, il suffit de noter que les habitants actuels de Mustafapaşa sont originaires de la région de Salonique. Ceux d’Axos (Hasaköy, 60 km au nord de Niğde), où le patriarche s’est rendu en mai 2011, viennent des alentours de Kozani (Grèce du Nord-Ouest).

27Sur le plan strictement économique, les quelques centaines de pèlerins grecs par an ne correspondent pas à un flux suffisant pour constituer une « manne touristique » (potentielle). Quels sont alors les motifs de l’accueil chaleureux qu’année après année réservent au patriarche Bartholomée et à sa suite tant les maires et les préfets que les habitants des localités concernées ? L’hospitalité turque légendaire explique-t-elle, à elle seule, le climat de cordialité, voire parfois de fraternité, dont rendent unanimement compte les journalistes qui couvrent ces manifestations ?

  • 19  AKP : Adalet ve Kalkınma Partisi, Parti pour la Justice et le Développement.

28Il est de bon ton, depuis que l’AKP19 est au pouvoir (2003), d’attribuer toute attitude bienveillante des pouvoirs publics vis-à-vis des non musulmans aux desseins néo-ottomanistes des milieux politiques proches de ce parti. Si on suivait ce raisonnement, on devrait donc admettre qu’en ouvrant grand les bras, les hôtes du patriarche font surtout un « replay » de la « tolérance ottomane ». Ce que retient l’opinion publique – locale, mais surtout étrangère – est l’image d’une Cappadoce qui vaut bien sa réputation de berceau des civilisations. Et parce que les images les plus solides se construisent, en règle générale, par petites touches, les messes du patriarche, bien que peu prometteuses sur le plan touristique, sont bonnes à prendre.

29Au-delà de ces interprétations qui restent bien sûr à vérifier, pour comprendre l’intérêt des agents politiques et commerciaux locaux pour les circuits des Grecs dans la région, le facteur économique mérite d’être réévalué. Représentant un marché somme toute très limité, les touristes grecs ne constituent que la face visible de l’iceberg. En effet, ils ne sont qu’une partie infime du monde orthodoxe, qui comprend bien d’autres peuples, à commencer par les Russes.

30En mai 2007, un congrès réunissait à Nevşehir deux-cents tours opérateurs russes pour échanger avec les agents de voyage turcs (Türkiye Seyahat Acenteleri Birliği) sur les perspectives de développement du tourisme russe en Cappadoce20. L’année précédente (2006), 1 850 000 touristes russes avaient passé des vacances en Turquie. Sur ce total, les professionnels du tourisme locaux ambitionnaient d’attirer jusqu’à 30 %, soit plus d’un demi-million de visiteurs. Cinq ans après cette rencontre prospective (2013), le nombre annuel de touristes russes dans le pays dépassait de beaucoup les 4 millions21.

  • 22  » Ο Οικουµενικός Πατριάρχης Βαρθολοµαίος πραγµατοποιεί ετήσιο προσκύνηµα στην Καππαδοκία » [Le pat (...)
  • 23  » Ιστορικό προσκύνηµα στην Καππαδοκία – Συλλείτουργο » [Pèlerinage historique en Cappadoce], 27 ju (...)

31En 2011, munie de la bénédiction du patriarche de toutes les Russies Cyrille, une délégation de l’Église orthodoxe de Russie, conduite par l’évêque d’Istra Arsenios, accompagne le patriarche Bartholomée lors de son pèlerinage annuel dans la région22. Ce n’est pas une première. Un an auparavant (2010), le locataire du Phanar s’était entouré pour son voyage du métropolite de Volokolamsk Hilarion (et directeur des relations extérieures du patriarcat de Moscou), de plusieurs évêques de Grèce ainsi que du patriarche d’Alexandrie et de toutes les Afriques, Théodore, qui avait longtemps servi en Russie avant de fouler le sol égyptien23.

  • 24  Bruneau M., « Lieux de mémoire, hauts lieux et diaspora », 1995.

32Le facteur russe est d’autant moins négligeable qu’il a joué un rôle capital dans la ré-ouverture au culte du monastère de Panagia Sumela – lieu de mémoire par excellence pour tous ceux qui se réclament de près ou de loin d’une identité pontique chrétienne24.

  • 25  La presse a très largement couvert l’événement aussi bien en Grèce qu’en Turquie. Voir notamment q (...)

33Celle-ci a eu lieu le 15 août 2010, à l’occasion de la fête de l’Assomption. Après une autorisation accordée en juin de cette année au patriarcat œcuménique pour y commémorer tous les ans, le même jour, la Dormition de la Vierge, une messe solennelle y est célébrée par le patriarche Bartholomée et le métropolite Ηilarion. Près de 10 000 pèlerins y affluent de Grèce, de Russie, de Géorgie, de Chypre, d’Allemagne, d’Australie. 600 d’entre eux, triés sur le volet, disposent d’une invitation spéciale pour pénétrer dans l’enceinte du monastère perché, depuis le ive siècle, sur un rocher haut de 1 200 m. Les autres suivent le service sur des écrans géants installés à quelques kilomètres du couvent. Tous les hôtels, auberges et pensions dans la région affichent complet25.

34Si l’édifice actuel – presqu’entièrement rénové –, date du xive siècle, de l’époque des Comnènes et de l’Empire de Trébizonde, la fondation du monastère, par deux moines d’Athènes, Barnabé et Sophronius, remonte à 386. La découverte, dans une grotte de la Montagne Noire (Karadağ, chaîne pontique ; Melas en grec signifie noir) d’une icône de la Vierge peinte par Luc l’Evangéliste aurait déterminé le lieu de la construction du couvent : toute l’histoire de ce sanctuaire emblématique de l’orthodoxie s’articule autour de cette icône. D’abord conservée à Athènes (et appelée pour cette raison Panagia Athiniotissa, Sainte-Vierge l’Athénienne), celle-ci aurait été, selon la légende, transportée vers le Pont par les mêmes anges qui ont guidé les pas de Barnabé et Sophronius jusqu’au mont Melas. Après l’échange des populations, le monastère a été déserté, mais plusieurs objets sacrés précieux – dont l’icône – furent cachés dans une chapelle voisine. En 1931, dans le cadre de « l’amitié gréco-turque » mise en place un an auparavant par Inönü et Vénizelos, la Vierge de Sumela retourne à Athènes, où elle reste vingt ans durant dans les dépôts du musée byzantin. Elle se trouve depuis 1951 dans l’église que les associations des réfugiés pontiques lui ont dédiée à Kastania, près de Verroia, sur le mont Vermion, dans la Grèce du Nord.

  • 26  Les autorisations de messe (par exemple pour la Cappadoce) sont adressées tantôt à l’individu (le (...)

35Depuis 2010, la messe du 15 août est célébrée, tous les ans, sur le site pontique par le patriarche Bartholomée, accompagné d’autres chefs ou hauts dignitaires d’Églises orthodoxes, invités pour la circonstance ; le patriarche de Moscou s’y fait représenter. Que Bartholomée soit le personnage central de ce nouveau rituel mérite clarification. Certes, c’est à l’institution qu’il représente, c’est-à-dire au Phanar, qu’est adressée l’autorisation d’Ankara. Cependant, depuis 1923, le patriarcat œcuménique ne jouit d’aucune reconnaissance légale en Turquie. Les rédacteurs du traité de Lausanne se sont bien gardés de régler le statut de l’Église de Constantinople au sein de la nouvelle république. Prenant appui sur les silences de ce document, les autorités turques admettent seulement une fonction territorialisée du patriarche, strictement cantonnée dans les limites de l’archevêché de Constantinople. En d’autres termes, il est difficile de justifier, juridiquement, les autorisations accordées, après 2000, pour des messes en Cappadoce, sur la côte égéenne ou à Sumela. Ce paradoxe (comment communique-t-on avec une institution qui n’a pas d’existence légale ?) conduit d’aucuns à attribuer aux ambitions néo-ottomanistes des gouvernements AKP les largesses envers le Phanar26.

36S’agissant de Sumela, la décision de permettre une messe annuelle sous la responsabilité du patriarcat a pu être prise, dans un souci de containment de l’encombrant voisin russe. Afin d’éviter que le site ne passe sous le contrôle de l’Église de Russie, Ankara opte pour une solution « maison ». Une série d’événements conduit à ce choix inéluctable.

  • 27  » Βαρθολοµαίος και Ρώσοι εκτόπισαν τον Ψωµιάδη » [Bartholomée et les Russes ont mis Psomiadis de c (...)
  • 28Ibidem.

37Un entrepreneur gréco-russe d’origine pontique, Ivan Savvidis, grand industriel du tabac en Russie, mais aussi patron depuis peu d’une équipe de football à Salonique, député à la Douma et proche de Poutine, serait à l’origine de l’affaire. En 2008, muni d’une copie de l’icône de la Vierge Sumela, Savvidis se rend au monastère pour un bref office (τρισάγιο), avec quelques prêtres russes et des centaines de cierges allumés à la mémoire des ancêtres disparus. Le Phanar exprime son mécontentement de ce fait accompli27. L’année suivante, récidive de Savvidis qui, cette fois, fait le voyage depuis la Grèce, avec, entre autres, le préfet ultra-nationaliste de Salonique qui ne peut s’empêcher de chanter, dans la cour du monastère, l’hymne national grec, alors que la directrice turque du site proteste en essayant d’éteindre les cierges et en rappelant que Sumela est un musée et que toute activité cultuelle y est interdite28.

38Il est donc probable que le permis de juin 2010 soit la synthèse des négociations entre l’Église de Russie, le patriarcat de Constantinople et la Turquie. Une synthèse qui porte les traces de pratiques très anciennes. Dans de nombreuses circonstances, au cours de l’histoire ottomane, les orthodoxes du Phanar ont bénéficié du soutien de la Porte face à des challengers venus de l’extérieur. Le cas le plus notable est celui de l’Église de Jérusalem et du Saint-Sépulcre. Depuis le début du xvie siècle jusqu’à la fin de l’Empire, les sultans ont tous défendu, systématiquement, le patriarcat grec orthodoxe dans son effort d’écarter les nombreux prétendants des lieux. Vieille connivence entre islam et orthodoxie ? Ou simple calcul politique ?

  • 29  » Yahu arkadaş ne oldu, geldiler, ayinlerini yaptılar, gittiler » : « Sümela açıldı ne kaybettik » (...)

39Quoi qu’il en soit, l’accord d’Ankara a été donné en dépit d’un contexte régional agressif envers les non musulmans. Il est de notoriété publique qu’à Trabzon s’épanouissent nombre de groupuscules d’extrême-droite, imprégnés d’un nationalisme primitif. C’est ici qu’a été assassiné le 5 février 2006, le prêtre catholique Andrea Santoro. C’est aussi ici qu’aurait été préparé le meurtre du journaliste arménien Hrant Dink, tué le 19 janvier 2007 en pleine rue à Istanbul. Le lendemain de la première messe, celle du 15 août 2010, le Premier ministre Erdoğan a remarquablement résumé « l’enjeu » de l’événement, balayant en quelques mots toutes les hantises : « Et alors, que s’est-il passé ? Ils sont venus, ils ont fait leur messe, ils sont repartis29 ».

  • 30  Zaman M., « Türkiye’nin Önemli İnanç Turizmi… », 2005.
  • 31  Sidiropoulou Chr., « Τραπεζούντα Πόντου. Χιλιάδες προσκυνητές στην πατριαρχική θεία λειτουργία στη (...)

40Depuis, la messe de l’Assomption à Sumela apparaît presque banalisée. Elle attire toujours beaucoup de monde de provenances diverses. Elle ouvre, d’ores et déjà, la voie vers la création de circuits de tourisme religieux balisés et encore plus rentables. Des travaux universitaires turcs sur le dévelop­pement touristique de la région suggèrent, entre autres, le rassemblement à Sumela de tous les objets-phares liés à l’histoire du site, à commencer par l’icône de la Vierge30. Savvidis rêve déjà du jour où le monastère va à nouveau fonctionner normalement, accueillant des moines et des fidèles toute l’année31.

  • 32  Voir à propos du « tourisme des racines », Fourcade M.-B., 2010.

41Reste à rappeler que pour les Pontiques – ceux de Grèce du moins – assister à la messe du 15 août n’est ni un simple pèlerinage religieux ni un voyage touristique teinté d’exotisme. Surtout pour les plus jeunes, ceux qui forment la troisième génération des réfugiés des années 1920, le retour vers la « patrie perdue » se présente comme un trajet identitaire nécessaire32.

42À la différence des chrétiens orthodoxes de Cappadoce qui n’ont pas vraiment connu la guerre, les Grecs du Pont ont quitté la région dans un contexte d’opérations militaires, déportations, persécutions, massacres. Le riche milieu associatif qu’ils ont formé en Grèce a fait entendre une voix, dans l’ensemble, hostile aux Turcs et à la Turquie. Jusqu’en ce début du xxie siècle, la question pontique est chargée de passions fortes qui empêchent, entre autres, le développement d’une historiographie digne de ce nom, à caractère scientifique, circonstancié et froid. La reconnaissance controversée d’un « génocide pontique » que seuls la Grèce et Chypre commémorent depuis 1994 le 19 mai est une maigre consolation et le prix à payer pour ne pas avoir su construire un champ de recherche dépassionnée sur cette période troublée de l’histoire régionale. C’est dire que face aux Loups gris de l’extrême-droite turque qui rodent dans le paysage politique de Trabzon se dresse un nationalisme tout aussi radical, celui des Pontiques grecs, emprisonnés depuis bientôt quatre générations dans la mémoire d’un traumatisme insurmontable – ou bien instrumentalisé à des fins identitaires…

43On comprend donc aisément pourquoi année après année, dans son discours de fin de messe, le patriarche Bartholomée insiste inlassablement sur le rôle de Sumela en tant que symbole de fraternisation et de pont de paix entre les peuples. Et si le tourisme réussissait mieux là où les politiques ont bruyamment échoué ?

  • 33  Voir à propos des premiers « retours », Drettas G., 2004.

44Commencés en doses homéopathiques dans les années 1970 et 1980, devenus de plus en plus nombreux et massifs depuis quinze ans, les voyages des Pontiques vers les terres natales de leurs ancêtres ont, ainsi qu’il a déjà été noté, le caractère d’un pèlerinage identitaire et semblent dépourvus de tout sentiment de reconquête33. Même si beaucoup des pionniers de ces retours ont cherché la maison familiale, se sont photographiés devant le seuil, se sont embrassés avec les nouveaux occupants des lieux, aucun n’a jamais songé à se réinstaller en mer Noire. Il y a néanmoins, dans ce besoin de voir ou de revoir l’espace, un désir de réappropriation – fût-ce symbolique.

45Depuis 2008, la crise économique qui a mis la Grèce à genoux a poussé à l’émigration beaucoup de travailleurs. En dépit des espoirs nourris dans les réduits minoritaires d’Istanbul, d’Imbros et de Ténédos, peu nombreux sont ceux qui sont allés en Turquie. Les conditions d’installation (carte de séjour et de travail notamment) y restent, semble-t-il, assez dissuasives pour les ressortissants hellènes. Les embrassades et les multiples expressions de frater­nisation sur des sites symboles de la déchirure de 1923 nécessitent apparemment encore du temps pour apporter un réel apaisement. Pour les Grecs de Grèce, la Turquie est une destination de voyage privilégiée, mais demeure une zone interdite, chargée d’appréhensions, lorsqu’il s’agit d’y construire une vie.

46Dans le sillage de la multiplication des signes de bienveillance de la part d’Ankara, l’Église, forte de sa longévité sur ces terres, préfère la voix de l’optimisme et parie sur la confiance mutuelle retrouvée. Deux faits notables corroborent cette remarque. Dans les deux cas, il s’agit de situations très récentes dont l’interprétation appelle à la plus grande prudence.

47Tout d’abord, depuis 2012, le patriarche Bartholomée n’est plus le seul dignitaire du Phanar à se rendre, pour des messes en plein air ou dans des édifices nouvellement restaurés, sur des lieux de mémoire de l’orthodoxie grecque en Anatolie. Désormais, des évêques du trône œcuménique prennent le relais et se signalent, dans leurs circonscriptions orphelines, par des activités similaires. À cet égard, les initiatives des métropolites Maximos de Selymbrie (Silivri) et Elpidoforos de Prousse (Bursa) méritent d’être évoquées.

  • 34  » Ο Μητροπολίτης Σηλυβρίας Μάξιµος στη Σηλυβρία » [Le métropolite de Selymbrie, Maximos, à Silivri (...)

48Ordonné évêque de Selymbrie le 27 juillet 2014, Maximos prend contact avec les autorités civiles du département de Silivri, tout proche d’Istanbul, dès septembre de la même année. Il rencontre le maire, grand amateur d’histoire et de culture, et lui propose d’organiser à Silivri une messe le 9 novembre, jour de la fête de Saint-Nectaire d’Égine, originaire des lieux34. La Citerne-Musée qui se trouve sous les ruines de l’église byzantine de Saint-Jean le Théologien accueillerait le service religieux. Rappelons que Saint-Nectaire d’Égine, sanctifié en 1961, avait quitté Silivri à l’âge de 13 ans. À la place de sa maison familiale, rasée au cours du xxe siècle, il n’y a plus qu’un terrain vague municipal.

  • 35  » Μετά από 80 χρόνια λειτούργησε πάλι η εκκλησία του Αγίου Νεκταρίου στη Σηλυβρία » [80 ans après, (...)

49Le jour J, non loin de 2 000 personnes, venues de Grèce mais aussi d’Istanbul, sont au rendez-vous. L’assistance compte aussi un groupe de jeunes orthodoxes d’Amérique. Le maire annonce son intention de mettre en valeur les fondations de la maison du saint et d’en faire un lieu de pèlerinage pour les chrétiens35.

  • 36  » Προσκύνηµα πενήντα Καβαλιωτών στη Σηλυβρία της ανατολικής Θράκης » [Pèlerinage de 50 Kavaliotes (...)

50Sans attendre qu’un an entier s’écoule, Maximos célèbre, le 23 février 2015, le début du carême orthodoxe dans la même citerne de Silivri. Des pèlerins de Kavala (Grèce du Nord-Est, à 370 km de Silivri) font aussi le voyage. À nouveau mobilisé, le maire, qui reçoit tout le monde à l’hôtel de ville souligne combien ce genre de visites constitue un pont de communication entre les peuples de Grèce et de Turquie, contribuant au dialogue interreligieux et à la fraternité36.

51Deux ans avant Maximos, Elpidoforos, ordonné métropolite de Prousse le 20 mars 2011, s’était démarqué par une agilité comparable dans le marquage de la circonscription dont il avait désormais la responsabilité.

  • 37  Θεία λειτουργία µετά από 90 χρόνια στον Άγιο Παντελεήµονα στην Απολλωνιάδα Προύσας, 27 juillet 201 (...)

52Le 27 juillet 2012, il célèbre la messe à Mustafakemalpaşa (anciennement appelé Apolloniada), petite localité de l’arrière-pays de Bursa, dans l’église de Saint-Pantéléon rénovée par l’Unesco. C’est la première « après 90 ans », se réjouissent les associations des Micrasiates de Kastoria, Salonique, Kavala, Alexandroupoli qui ont participé à la réouverture du site dépendant de la municipalité et fonctionnant comme centre culturel le reste de l’année. Moment historique, pèlerins venus de Grèce pour la circonstance, émotion, espoir de s’y retrouver l’année suivante, présence des élus locaux : le tableau est quasiment identique à celui qui se dresse régulièrement depuis quinze ans en Cappadoce37.

  • 38  » Θεία λειτουργία στην Συγή των Μουδανιών πρώτη φορά µετά το 1922 » [Messe à Sigi près de Moudania (...)

53Le 12 avril 2013, le même évêque organise, dans l’église de Taxiarches (Archanges Michel et Gabriel) à Kumyaka (Sigi ; près de Mudanya), une des messes du carême orthodoxe dédiées à la Vierge. Sauf que cette fois-ci, il est chez lui : l’édifice dans lequel il vénère la mère de Jésus avait été vendu au Phanar le 10 septembre 201238.

54Ici, une clarification d’ordre juridique s’impose. Dépourvu de person­nalité morale, le patriarcat ne peut pas acheter ou vendre des biens en son nom. Les modalités précises de la transaction n’ont pas fait l’objet d’investigation dans le cadre de cette étude. Mais, il est bien connu que les communautés chrétiennes en Turquie, pour contourner le manque de reconnaissance de leurs autorités ecclésiastiques, ont recours à une pratique très courante de l’époque ottomane, à savoir l’inscription des biens acquis au nom de personnes physiques. Lorsque le propriétaire légal est un homme d’Église sans descendance, la pérennité des droits est assurée au moyen de l’adoption d’un autre religieux qui en prendra possession au moment de la succession. Cette remarque faite, il convient de rappeler que malgré sa fragilité évidente, ce procédé a fait recette pendant de longs siècles au sein des communautés chrétiennes et juives de l’Empire des sultans sans dégâts importants.

  • 39  » Ο Οικουµενικός Πατριάρχης Βαρθολοµαίος έσωσε βυζαντινή εκκλησία στα Μουδανιά » [Le patriarche œc (...)

55D’après la presse, l’église des Archanges, édifice du viiie siècle, aurait été vendue par une agence immobilière germano-turque pour 400 000 dollars, somme que le métropolite de Prousse aurait rassemblée notamment en sollicitant des dons auprès des Grecs des États-Unis39.

  • 40» Παρέµβαση του Οικουµενικού Πατριαρχείου. Αγόρασε ναούς για να τους σώσει » [Intervention du patr (...)

56Avant celui des Archanges, en décembre 2011, un autre lieu de culte de l’époque byzantine se retrouvait dans le giron de l’évêché : la Panagia Pantovasilissa, édifice du xive siècle, acquise pour 250 000 euros. Une troisième église, elle aussi dédiée aux Archanges, et située dans le quartier Demirkapı de Bursa pourrait passer prochainement au patriarcat40.

57Que penser de l’activisme des métropolites de Selymbrie et de Prousse ? La multiplication des messes, la coopération avec les autorités locales, l’achat des églises expriment-ils quelque conviction que l’avenir pourrait être dif­férent des 90 ans qui viennent de s’écouler ? On peut en effet légitimement se demander si tous ces frais et cette énergie correspondent à un projet (ou, à défaut, à un espoir) de repeuplement grec orthodoxe dans la région. Que voient ces prélats – et à travers eux l’Église de Constantinople – lorsqu’ils se projettent dans un futur relativement proche – d’ici 20 ou 30 ans ? Si aucun « retour » ni aucune reconstruction du tissu démographique grec orthodoxe ne sont envisagés, faut-il considérer l’acquisition d’églises byzantines comme un acte de défiance à l’égard des pouvoirs publics de Turquie ? Théoriquement, il revient en effet aux autorités du pays de veiller à la sauvegarde des monuments historiques de son territoire. Au demeurant, si on s’en tient au traité de Lausanne, le patriarcat n’a plus, à compter de 1923, de droits sur les biens collectifs grecs orthodoxes en dehors d’Istanbul, Imbros et Ténédos.

58Dans l’état actuel du dossier, il semble difficile d’apporter des réponses convaincantes à ces interrogations. On peut toutefois observer, que l’attitude d’Ankara à l’égard des édifices cultuels orthodoxes d’Anatolie comporte des contradictions.

59C’est ce que laisse penser un incident récent, produit vers le 20 septembre 2013, à l’occasion d’une demande d’autorisation pour une messe à Ayvalık (Kydonies) qui s’est heurtée à un refus.

60Le Phanar avait fait, en temps voulu (avril 2013), les formalités nécessaires auprès de la préfecture de Balıkesir pour qu’un service religieux puisse avoir lieu le 29 septembre 2013, dans l’église des Taksiyarhis (Archanges), rénovée et transformée en musée. Pendant l’office, on procéderait aussi à l’introni­sation du métropolite de Kydonies Athénagoras, nouvellement élu. La cérémonie a eu finalement lieu dans la salle d’un hôtel de la ville, louée à la dernière minute.

  • 41  » Kiliselerde ayin için gayrimüslim vatandaştan müze parası alınıyor » [Il est demandé aux citoyen (...)

61Selon des informations publiées dans la presse, le motif du refus aurait été que l’église ne figurait pas dans la liste des sites où une manifestation cultuelle pourrait être organisée. À la demande des intéressés, le ministère a communiqué le document contenant neuf églises transformées en musée, les seules apparemment autorisées à accueillir des offices religieux. Il s’agit plus précisément de : 1.-Saint-Jean (Selçuk, İzmir) ; 2.-Saint-Pierre (Antakya) ; 3.-Saint-Nicolas / Noël Baba (Demre, Antalya) ; 4.-Saint-Paul (Tarsus, Mersin) ; 5.-vestiges d’une église de Saint-Paul (Yalvaç, İsparta) ; 6.-vestiges d’église / site archéologique à Sardes (Manisa) ; 7.-idem à Laodikya (Denizli) et, à compter de 2010 et après autorisation préfectorale, 8.-l’église-musée d’Akdamar à Van pour une seule messe par an ; 9.-l’église-musée du monastère de Sümela à Trabzon pour des messes, prières, congrès à thèmes religieux41.

62La lecture de ce court inventaire appelle quelques remarques.

Premièrement, on en déduit que tous les édifices cultuels d’Anatolie ou de la région de la Marmara où des services religieux ont eu lieu depuis une vingtaine d’années n’ont pas le statut de musée et par conséquent les autorisations ont été accordées au cas par cas. Par ailleurs, il est difficile de croire que le patriarcat n’avait pas connaissance de cette liste ou de la réglementation en vigueur lors de sa démarche auprès du préfet de Balıkesir. Au demeurant, on peut se demander pourquoi la réponse du ministère a mis plus de cinq mois à parvenir aux intéressés, soit trois jours avant la date de la messe souhaitée.

63La manière dont l’exécutif a géré la question des messes orthodoxes pendant la période étudiée met en évidence un trait caractéristique du fonctionnement du droit à l’époque ottomane. En effet, dans l’Empire des sultans, si tout un arsenal législatif est disponible, cela n’entraîne pas automatiquement son application. La loi existe pour être sortie du placard en cas de besoin et notamment selon la conjoncture politique et économique. Le flou dans la formulation des textes favorise cette attitude. Dans la pratique, la coutume conserve toute sa force.

64La liste des neuf églises-musées donne aussi à voir qu’il s’agit pour la plupart de lieux de culte destinés à une clientèle européenne et catholique. Des conditions restrictives d’utilisation accompagnent seuls les sites d’Aghtamar et de Sumela, dont les publics de fidèles potentiels sont formés essentiel­lement de chrétiens orientaux.

65C’est donc par ricochet, parce qu’il a bénéficié de l’intérêt des autorités pour le développement du tourisme religieux en provenance d’Europe, que le patriarcat a pu, dès 1983, assurer une présence et des messes répétées dans l’église-musée de Saint-Nicolas à Demre (Myra). Si Coca Cola n’avait pas inventé le père Noël, qui a progressivement remplacé dans les sociétés occidentales Saint-Nicolas, celui qui est vénéré comme le saint patron des marins par les Grecs ne jouirait probablement en Turquie que d’une visibilité très réduite.

Conclusion

66Au terme de ce survol, essayons de cerner les limites de ces évolutions et de formuler quelques observations pour en évaluer les perspectives.

67Une des remarques qui s’impose est que les édifices cultuels laissés après 1923 par les Grecs en Anatolie n’ont pas, du point de vu de la nation turque, le statut d’un patrimoine dont la préservation est nécessaire pour celle de la cohésion et de l’identité nationales. L’intérêt des pouvoirs publics à l’endroit des biens cultuels grecs orthodoxes vise prioritairement au développement économique à travers le tourisme, mais reste, pour l’instant, dépourvu d’ambitions pédagogiques. En principe, les touristes turcs musulmans, c’est-à-dire le marché intérieur, ne semble pas concerné par les actions entreprises dans ce domaine.

68Sur ce point, les décideurs politiques veillent à rester à l’écoute des populations locales, dont l’opposition ou l’hostilité aux pèlerinages chrétiens (et en particulier grecs) peuvent faire barrage ou retarder la promotion touristique. Manifestement, le tourisme religieux (et notamment grec orthodoxe) en Turquie se heurte à des considérations de politique interne. Il est pour le moins paradoxal de constater qu’il a le vent en poupe dans un contexte d’islamisation croissante, tant en paroles qu’en actes.

69L’ouverture au culte de Sumela a été suivie de la reconversion, en juin 2013, en mosquée de Saint-Sophie de Trébizonde qui fonctionnait comme musée depuis 1964. Un an auparavant (juin 2012), la Direction générale des Fondations pieuses, dont dépendait l’église de Sainte-Sophie d’İznik (Nicée), avait donné le feu vert pour que celle-ci, fermée depuis 1922, devienne un lieu de prière musulman. Les vestiges de l’église homonyme d’Enez (Edirne) devraient aussi être transformés en mosquée, selon une décision annoncée en mai 2015. Pour quand le tour de Sainte-Sophie d’Istanbul ? Même si à d’aucuns le scénario paraît extrémiste, le sujet est désormais bien installé dans le débat public. À côté de ces gestes emblématiques forts, il y a, dans la vie quotidienne, une multitude de propos anti-chrétiens ou anti-juifs.

70En tout état de cause, si l’orientation islamique de la société turque se confirme, tout laisse croire que les biens cultuels non musulmans pourront survivre dans la mesure où ils ne mettront pas en cause la suprématie de l’islam et tant qu’ils sont rentables sur le plan économique.

71En ce qui concerne la première condition, comment ne pas pointer, une fois de plus !, l’empreinte de principes qui remontent à la conquête ottomane ? Jusqu’à la fin de l’Empire, et même aux termes du décret impérial de 1856, les non musulmans (pas tous !, mais ceux qui avaient capitulé sans résistance) s’étaient vus accorder le droit d’entretenir des lieux de culte dès lors que cela ne heurtait pas la sensibilité des musulmans : une règle diachronique que l’on retrouve adaptée aux circonstances tout au long de l’histoire ottomane.

72Quant à la valeur économique que représente l’héritage grec orthodoxe et le tourisme qu’il entraîne, deux facteurs méritent d’être pris en compte.

73Premièrement, le coût de l’entretien ainsi que l’identification des sources possibles de financement. Vu l’ampleur de ce parc cultuel, il ne serait pas raisonnable que l’État s’engage, avant d’avoir épuisé les ressources externes de pourvoyeurs de fonds. Les choix sont inévitables.

74Plus critique est la question des perspectives qui s’offrent à ce tourisme grec orthodoxe en Turquie. Combien de temps encore y aura-t-il de l’intérêt, côté grec, pour des pèlerinages identitaires en Anatolie ? En raison de l’usure des générations et de la mémoire, il est probable que nous ayons affaire là à un public éphémère. À moins que la promotion de quelques lieux de culte orthodoxe à travers le pays ne soit qu’une phase de prospection visant à poser les jalons pour la mise en place d’un dispositif susceptible d’intéresser les Slaves – dont le potentiel démographique est autrement significatif.

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Notes

1  La bibliographie sur l’échange des populations en langues grecque et turque est abondante. Parmi les travaux récents, voir notamment Tsitselikis K., Η ελληνοτουρκική ανταλλαγή πληθυσµών, 2006.

2  La très active Fondation des échangés de Lausanne (Lozan Mübadilleri Vakfı) n’est créée qu’en 2001 : http://www.lozanmubadilleri.org.tr/

3  Sur les Grecs qui se rendent en pèlerinage à Istanbul, voir Anastassiadou M. et Dumont P., Les Grecs d’Istanbul et le Patriarcat œcuménique, 2011, chapitre 7.

4  Et ce depuis les débuts du christianisme : à propos des pèlerins russes, voir le bel article de Gilbert Dagron, « Pèlerins russes à Constantinople », 1989.

5  » Turizm », in Cumhuriyet Dönemi Türkiye Ansiklopedisi.

6  » Turizm », loc.cit.

7  Emekli G., « Avrupa Birliğinde Turizm Politikaları », 2005.

8http://teftis.kulturturizm.gov.tr/TR,14144/teftis-kurulunun-kisa-bir-tarihcesi.html (dernière consultation le 5 avril 2015).

9  Dikici E., Sagir A., « Antalya’da İnanç Turizm… », 2012 ; Düzgüneş E., Demirel Ö., « Determining the Tourism Potential… », 2013 ; Günal V, « Mardin İli’nde Kültürel Turizm… » 2005 ; Şahiner T., İnanç Turizmi Potansiyeli, 2012 ; Sevinç H., Azgün S., « Bölgesel Kalkınma… », 2012 ; Yesiltaş M., Çeken H., Öztürk I., « Karadeniz Bölgesindeki Turizm… », 2009 ; Zaman M., « Türkiye’nin… », 2005.

10  Küçük M. A., İnanç Turizmi Açısından, 2013, p. 37.

11  Küçük M. A., loc.cit.

12  Küçük M. A., İnanç Turizmi Açısından, 2013, p. 38.

13  Pénicaud M., « La Maison de la Vierge à Éphèse », 2014.

14  Tapia A., « La Cappadoce chrétienne ottomane », 2015.

15  » Στην Καππαδοκία λειτούργησε ο Πατριάρχης ύστερα από 77 χρόνια » [Le patriarche a officié en Cappadoce 77 ans après], 7 mai 2000 : http://news.in.gr/greece/article/?aid=294816 (consulté pour la dernière fois le 5 avril 2015).

16  » Ο Πατριάρχης εις Καππαδοκίαν (26‑27 Μαϊου 2001) [Le patriarche en Cappadoce, 26‑27 mai 2001], http://www.i-m-patron.gr/i-m-patron-old.gr/patriarxhs/patriarchate_010531.html (consulté pour la dernière fois le 5 avril 2015).

17  » Ανταπόκριση από το προσκύνηµα Θηραίων στην αγιοτόκο Καππαδοκία », Νεότητα Θήρας, Ιστολόγιο του Γραφείου Νεότητας της Ιεράς Μητρόπολης Θήρας, Αµοργού και Νήσων [« Correspondance du pèlerinage des habitants de Thera/Santorini en Cappadoce », Jeunesse de Thera/Santorini, Site du Bureau de la Jeunesse de l’évêché de Thera, Amorgos et Îles], 2 novembre 2014, http://www.i-m-patron.gr/i-m-patron-old.gr/patriarxhs/patriarchate_010531.html (dernière consultation le 5 avril 2015).

18  Tapia A., « La Cappadoce chrétienne ottomane », 2015.

19  AKP : Adalet ve Kalkınma Partisi, Parti pour la Justice et le Développement.

20  » Rusya Turizm Tur Operatörleri Kapadokya’da », 3 mai 2007, http://www.linkza.net/haberler/rusya-turizm-tur-operatorleri-kapadokya-da-haberi/ (dernière consultation le 5 avril 2015).

21  » Russians tourists flooding into Turkey », 31 octobre 2014, http://www.hurriyetdailynews.com/russian-tourists-flooding-into-turkey-.aspx?pageID=238&nID=73719&NewsCatID=349 (dernière consultation le 5 avril 2015).

22  » Ο Οικουµενικός Πατριάρχης Βαρθολοµαίος πραγµατοποιεί ετήσιο προσκύνηµα στην Καππαδοκία » [Le patriarche œcuménique Bartholomée réalise son pèlerinage annuel en Cappadoce], 16 mai 2011, https://mospat.ru/gr/2011/05/16/news41521/ (dernière consultation le 5 avril 2015).

23  » Ιστορικό προσκύνηµα στην Καππαδοκία – Συλλείτουργο » [Pèlerinage historique en Cappadoce], 27 juin 2010, http://www.romfea.gr/ektakta-nea/10154‑5256 (dernière consultation le 5 avril 2015).

24  Bruneau M., « Lieux de mémoire, hauts lieux et diaspora », 1995.

25  La presse a très largement couvert l’événement aussi bien en Grèce qu’en Turquie. Voir notamment quelques journaux turcs en date du 15 août 2010 : « 88 yıl aradan sonra Sümela Manastırı’nda ayin » [88 ans après, une messe au monastère de Sümela], Hürriyet ; « Sümela’da ayin heyecanı » [Fièvre de messe à Sümela], Milliyet ; « Sümela’da tarihi ayin » [Messe historique à Sümela], Takvim. Les articles dans les journaux grecs sont pour la plupart signés et incomparablement plus fournis. À titre indicatif : « Παµποντιακό προσκύνηµα 88 χρόνια µετά » [Pèlerinage panpontique 88 ans après], Ελευθεροτυπία, 10 août 2010 ; Stelios Elliniadis, « Βαρθολοµαίος : ο Πόντος γίνεται πραγµατικά εύξεινος » [Bartholomée : le Pont devient réellement euxin], 23 août 2010, http://www.e-dromos.gr/βαρθολοµαίοςο-πόντος-γίνεται-πραγµα/ (dernière consultation le 5 avril 2015) ; Maria Karaouli, « Ου παντός πλείν ες Πόντον » [Il n’est pas donné à tout le monde de se rendre au Pont], Makedonia, 14 août 2010 http://vripolidis8.blogspot.fr/2010/08/blog-post_14.html (dernière consultation le 5 avril 2015).

26  Les autorisations de messe (par exemple pour la Cappadoce) sont adressées tantôt à l’individu (le patriarche Bartholomée), tantôt à l’institution (Rum Patrikliği) : une façon astucieuse de conserver le flou et l’ambigüité sur le statut du Phanar.

27  » Βαρθολοµαίος και Ρώσοι εκτόπισαν τον Ψωµιάδη » [Bartholomée et les Russes ont mis Psomiadis de côté], 14 août 2010, http://pontiakathemata.blogspot.fr/2010/08/blog-post_6018.html (dernière consultation le 5 avril 2015).

28Ibidem.

29  » Yahu arkadaş ne oldu, geldiler, ayinlerini yaptılar, gittiler » : « Sümela açıldı ne kaybettik », 17 août 2010, Haber 7, http://www.haber7.com/siyaset/haber/586721-erdogan-sumela-acildi-ne-kaybettik (dernière consultation le 5 avril 2015).

30  Zaman M., « Türkiye’nin Önemli İnanç Turizmi… », 2005.

31  Sidiropoulou Chr., « Τραπεζούντα Πόντου. Χιλιάδες προσκυνητές στην πατριαρχική θεία λειτουργία στην Ι. Μ. Παναγίας Σουµελά » [Trébizonde, Pont. Des milliers de pèlerins à la messe patriarcale dans le monastère de la Vierge Sumela], 18 août 2011, http://www.tharos.gr/culture/62‑2011‑01‑­29‑11‑07‑53/5197‑2011‑08‑18‑11‑50‑11.html (dernière consultation le 5 avril 2015).

32  Voir à propos du « tourisme des racines », Fourcade M.-B., 2010.

33  Voir à propos des premiers « retours », Drettas G., 2004.

34  » Ο Μητροπολίτης Σηλυβρίας Μάξιµος στη Σηλυβρία » [Le métropolite de Selymbrie, Maximos, à Silivri], 6 septembre 2014, http://anastasiosk.blogspot.fr/2014/09/blog-post_93.html (dernière consultation le 5 avril 2015).

35  » Μετά από 80 χρόνια λειτούργησε πάλι η εκκλησία του Αγίου Νεκταρίου στη Σηλυβρία » [80 ans après, l’église de Saint-Nektarios à Silivri est remise en service], 12 novembre 2014, http://www.antenna.gr/news/World/article/373138/meta-apo-80-xronia-leitoyrgise-pali-i-ekklisia-toy-agioy-nektarioy-sti-silybria (dernière consultation le 5 avril 2015).

36  » Προσκύνηµα πενήντα Καβαλιωτών στη Σηλυβρία της ανατολικής Θράκης » [Pèlerinage de 50 Kavaliotes à Silivri, en Thrace orientale], 25 février 2015, http://www.k-tipos.gr/ktipos/detail.php?ID=56253 (dernière consultation le 5 avril 2015).

37  Θεία λειτουργία µετά από 90 χρόνια στον Άγιο Παντελεήµονα στην Απολλωνιάδα Προύσας, 27 juillet 2012 [Messe, 90 ans après, à Saint-Pantaléon, à Apolloniada de Bursa] http://mikrasiates-konstantinato.blogspot.fr/2015/02/90‑27‑2012.html (dernière consultation le 5 avril 2015).

38  » Θεία λειτουργία στην Συγή των Μουδανιών πρώτη φορά µετά το 1922 » [Messe à Sigi près de Moudania, pour la première fois depuis 1922], https://www.facebook.com/photo.php ?fbid =10151560555464759&set =a.476632229758.263592.267483274758&type =1&theater (dernière consultation le 5 avril 2015).

39  » Ο Οικουµενικός Πατριάρχης Βαρθολοµαίος έσωσε βυζαντινή εκκλησία στα Μουδανιά » [Le patriarche œcuménique Bartholomée a sauvé une église byzantine à Moudania], 14 septembre 2012, http://www.diakonima.gr/2012/09/14/ο-οικουµενικός-πατριάρχης-βαρθολοµα-2/ (dernière consultation le 5 avril 2015).

40» Παρέµβαση του Οικουµενικού Πατριαρχείου. Αγόρασε ναούς για να τους σώσει » [Intervention du patriarcat œcuménique. Il a acheté des églises pour les sauver], 3 décembre 2012, http://origin2.ethnos.gr/article.asp?catid=22768&subid=2&pubid=63719151# (dernière consultation le 5 avril 2015).

41  » Kiliselerde ayin için gayrimüslim vatandaştan müze parası alınıyor » [Il est demandé aux citoyens non musulmans de payer un billet d’entrée au musée pour assister à la messe dans les églises], 8 décembre 2013, http://www.turkiyeturizm.com/news_detail.php?id=44989#.Uqjh4xzO6cE (dernière consultation le 5 avril 2015).

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Pour citer cet article

Référence papier

Méropi Anastassiadou, « Excursions identitaires et tourisme religieux en Turquie. La redécouverte des lieux de culte grecs orthodoxes au début du xxie siècle », Anatoli, 6 | 2015, 285-307.

Référence électronique

Méropi Anastassiadou, « Excursions identitaires et tourisme religieux en Turquie. La redécouverte des lieux de culte grecs orthodoxes au début du xxie siècle », Anatoli [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 16 octobre 2017. URL : http://anatoli.revues.org/312 ; DOI : 10.4000/anatoli.312

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Auteur

Méropi Anastassiadou

Méropi Anastassiadou est professeur d’histoire contemporaine à l’INaLCO (Paris). L’essentiel de ses travaux porte sur les sociétés urbaines de la Méditerranée orientale aux xixe et xxe siècles. Elle a étudié le changement urbain et social dans les villes ottomanes au xixe s., les gens ordinaires, les nouvelles élites, la connivence des cultures et le vivre ensemble face à l’émergence des nationalismes. Auteur de : Salonique 1830-1912, une ville ottomane à l’âge des réformes (Leiden, Brill 1997) ; Les Grecs d’Istanbul et le patriarcat œcuménique (Paris, Cerf, 2011, avec P. Dumont). Dernier ouvrage paru : Les Grecs d’Istanbul au xixe siècle. Histoire socioculturelle de la communauté de Péra, Leiden-Boston, Brill, 2012.

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