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Partie 2. Échanges de population entre Grèce et Turquie et à Chypre

L’expulsion et la diasporisation des Grecs d’Asie Mineure et de Thrace orientale (1914-1923)

Michel Bruneau
p. 57-83

Texte intégral

1Entre 1914 et 1923, l’Asie Mineure et la Thrace orientale, correspondant au territoire de l’actuelle Turquie, se sont vidées de la plus grande partie de leur population chrétienne, parmi laquelle les Grecs étaient les plus nombreux (plus d’un million). La plupart d’entre eux sont allés s’installer en Grèce à la suite de troubles, de massacres et de déportations, conséquence des guerres balkaniques (1912-1913), de la Première Guerre mondiale, et en vertu de l’Échange des populations entre Chrétiens et Musulmans organisé par le protocole de janvier 1923 qui précède le traité de Lausanne (juillet 1923) ; mais une autre partie non négligeable d’entre eux a émigré en URSS, dans le Caucase en particulier, ou bien dans le reste de la diaspora grecque mondiale, directement ou à partir de la Grèce. Ces réfugiés grecs d’Asie Mineure et de Thrace orientale et leurs descendants constituent une diaspora en Grèce et dans le monde, au sein de la diaspora grecque dont ils constituent un sous-ensemble. Ils ont créé de nombreuses associations qui revendiquent et transmettent d’une génération à l’autre une identité, ou plutôt des identités variant en fonction de leur région d’origine dont ils cultivent la mémoire. Pourquoi ont-ils quitté en masse leurs territoires d’origine entre ces deux dates (1914-1923), alors qu’une grande partie d’entre eux y ont laissé leur vie ? Quelles sont les sources qui nous permettent de mesurer, si possible, l’ampleur de ce phénomène ? Comment se sont-ils répartis en Grèce et dans le reste du monde ? Pourquoi constituent-ils encore aujourd’hui, près de quatre-vingt-dix ans après, une diaspora cultivant une identité et la mémoire des massacres et déportations dont ils ont été victimes et celle de leurs « patries perdues », de la première à la quatrième ou même à la cinquième génération de ces réfugiés ?

Hétérogénéité et dispersion des Grecs ottomans sur le territoire de l’actuelle Turquie à la veille de la Première Guerre mondiale

  • 1 Alaux, L. P., Puaux, R. (1916, 26) ont décrit ce système communautaire qui a bien fonctionné jusqu’ (...)
  • 2 Les riches communautés de la côte occidentale égéenne et de la côte pontique se sont dotées des éco (...)

2Les Grecs d’Asie Mineure et de Thrace orientale faisaient partie du millet-i rum de l’empire ottoman soumis à l’autorité religieuse et juridique du Patriarcat œcuménique de Constantinople. En 1914 on dénombrait en Asie Mineure 26 métropoles administrant 1 315 communautés grecques ayant à leur charge 2 228 écoles helléniques (Maccas 1919 : 105). La constitution de l’assemblée synodale donnait une organisation démocratique et fédérative à cette Église avec une participation des laïcs1. Le développement de l’éducation était une priorité pour ces communautés grecques, allant de pair avec l’enseignement de la religion et l’entretien du sentiment national2. L’importance et la vitalité de ce système scolaire, agent de modernisation et porteur des idées nationalistes grecques, était une manifestation du dynamisme de l’Hellénisme d’Asie Mineure, de ses entrepreneurs déployant leurs activités aussi bien dans le domaine commercial, industriel qu’agricole ou intellectuel. La « Carte des écoles et des églises grecques de l’Asie Mineure en 1912 » (échelle : 1/2 000 000), publiée par le commandant D. Noti Botzaris à Athènes en février 1919, donnant le nombre d’élèves et d’églises par kaza (canton), est la meilleure représentation géographique de cet Hellénisme d’Asie Mineure

Figure 1 : écoles et églises grecques en Asie Mineure (1912) d’après la carte dressée par le commandant D. Noti Botzaris, Athènes, février 1919

Figure 1 : écoles et églises grecques en Asie Mineure (1912) d’après la carte dressée par le commandant D. Noti Botzaris, Athènes, février 1919

3Le recensement ottoman de 1914, « à l’origine non destiné à la publication, doit être considéré comme fiable dans les limites d’un sous enregistrement probable mais involontaire et qui affecte l’ensemble de la population et non telle de ses composantes » (D. Panzac, 1988, 57). Il a été publié en 1919 par le gouvernement ottoman et confronté aux estimations des représentants grecs, en particulier L. Maccas (1919), par D. Panzac (1988). Le recensement (1914) donne un total de 1 235 637 Grecs en Anatolie, alors que L. Maccas en compte 1 953 566. Ce dernier sous-estime le nombre des Musulmans : 7 256 147 contre 9 284 937 dans le recensement (1914). Une analyse plus détaillée au niveau régional de certains vilayet, sandjak ou kaza, où les Grecs étaient relativement nombreux, montre que les chiffres avancés par L. Maccas relèvent d’une manipulation au service de la cause grecque de la Grande Idée. Dans le kaza d’Izmir, le chiffre avancé par Maccas est 3,3 fois plus élevé que celui du ­recensement. De même, dans le sandjak d’Izmir plus englobant, les Grecs y sont deux fois plus nombreux chez Maccas. Dans le vilayet d’Aydin, Maccas ne trouve que 940 843 Turcs alors que le ­recensement en dénombre 1 249 067, soit plus de 300 000 de différence. De même, il trouve 622 840 Grecs contre seulement 299 047 dans le recensement. Il manque dans l’ensemble plus de 2 millions de Turcs dans les statistiques de Maccas, alors qu’y figurent 720 000 Grecs de plus comme le montre D. Panzac (1988, 57-59). On peut estimer avec D. Panzac (1988) que le recensement de la population ottomane réalisé en 1914 par l’État ottoman, malgré ses défauts, est plus proche de la réalité que les estimations de L. Maccas (1919), minorant considérablement le nombre des Musulmans et majorant celui des Grecs. Ces données avaient été publiées en 1919 de façon à soutenir les revendications nationalistes grecques à la Conférence de la Paix (1919). « Certes, il est vraisemblable que le dénombrement ottoman est quelque peu inférieur à la réalité et que les 1 555 936 Grecs de 1914 sont en réalité 50 000 ou 100 000 de plus… Mais il faut alors admettre que ce sous enregistrement, qui n’est pas volontairement sélectif, soit également valable pour les Musulmans et que les 13 721 854 d’entre eux puissent être 14 millions voire 14 millions et demi » (D. Panzac, 1988, 60).

  • 3 Les difficultés auxquelles se sont heurtées les autorités ecclésiastiques et consulaires étaient li (...)

4Une autre source statistique, donnée par A. Alexandris et P. Kitromilides (1984-85, 23-29), est le recensement ecclésiastique (patriarcal) et consulaire grec, entrepris à l’initiative de E. Venizelos en 1910 et qui a duré jusqu’en 19123. Le résultat obtenu est d’un peu plus de 1,5 millions (1 547 952) pour l’Asie Mineure avec près de 500 000 (495 936) dans le vilayet d’Aydin, près de 190 000 pour Istanbul et Izmit (189 710), soit environ 690 000 (685 646) pour l’Anatolie occidentale. En Anatolie centrale, on trouve environ 380 000 (379 900), et 482 406 dans le Pont. Ce résultat que nous retiendrons comme étant le plus proche de la réalité, est l’intermédiaire entre les 1 235 637 du recensement ottoman de 1914 et 1 777 146 de Polybius ou 1 953 566 de Maccas revendiqués à la Conférence de la Paix en 1919.

  • 4 Une idée de la répartition géographique de cette population grecque en Asie Mineure nous est égalem (...)

5Cet Hellénisme d’Asie Mineure était caractérisé par sa dispersion (figure 1) et son hétérogénéité quant à ses origines. Il y avait en effet des régions dans lesquelles la population grecque était directement issue d’implantations remontant à la période byzantine, le Pont et la Cappadoce, où elle se situait autour de 20 % de la population totale. En Cappadoce, la turquisation linguistique était très avancée et les relations entre Grecs et Turcs sont restées bonnes jusqu’à l’Échange des populations (1924). Deux cartes de répartition de cette population grecque par district en 1914, l’une en couleurs publiée par L. Maccas (1919, h. t.), l’autre dressée par I. Bowman à partir d’un dépouillement « des sources les plus dignes de foi antérieures à 1914 » (Bowman : 1928) (figure 2), donnent une image précise de la présence grecque en Asie Mineure. Les plus grosses concentrations dans lesquelles la population grecque urbaine et rurale dépassait 20 % et parfois même 30 % de la population totale du district se situaient sur la côte ionienne au Nord et au Sud de Smyrne, le long de la côte de la mer de Marmara en particulier en Bithynie, sur la côte Pontique et dans son arrière-pays, à l’est et à l’ouest de Samsun et de Trébizonde, enfin en Cappadoce dans le district de Césarée (Kayseri). Ailleurs, les Grecs étaient présents, mais ne représentaient généralement pas plus de 10 %, souvent moins de 5 % de la population totale. On est frappé par leur ubiquité. On peut noter leur absence ou très faible présence dans toute la moitié orientale de l’Anatolie, en particulier dans les districts de forte présence Arménienne (plus de 20 %)4.

Figure 2 : Les minorités en Turquie en 1914 montrant les territoires comprenant plus de 20 % de Grecs et ceux comprenant plus de 20 % d’Arméniens.

Figure 2 : Les minorités en Turquie en 1914 montrant les territoires comprenant plus de 20 % de Grecs et ceux comprenant plus de 20 % d’Arméniens.

Source : Isaiah Bowmann, 1928, Le Monde Nouveau, Paris : Payot, p. 376.

  • 5 Cet Hellénisme d’Anatolie occidentale s’appuyait sur la pénétration économique européenne, en parti (...)

6En Anatolie occidentale, à l’ouest d’une ligne qui part d’Izmit au nord et passe par Eskishehir, Afion-Karahissar, Isparta jusqu’à Antalya, toute cette zone était sous l’influence dominante grecque du point de vue économique principalement. La plus forte concentration était dans le sandjak de Smyrne où les Grecs représentaient environ 50 % de la population totale, et dans la ville elle-même où ils avaient une légère majorité. Cette concentration de population grecque était relativement récente ; elle était pour l’essentiel le résultat de migrations de la fin du xviiie et de tout le xixe siècle à partir de la Grèce continentale et des îles de la mer Égée. Des Grecs d’Anatolie intérieure, en particulier de Cappadoce, avaient également émigré en grand nombre à Constantinople et à Smyrne5. Majoritairement urbains et ouverts sur ­l’extérieur et la modernité, ils n’en comptaient pas moins nombre de villages ruraux notamment dans la partie nord-ouest proche de la mer de Marmara.

  • 6 Dans les provinces arméniennes de Kars et d’Adahan annexées en 1878 par la Russie s’étaient install (...)

7Au nord-est dans le Pont, la présence grecque, relativement dense, remontait directement à la période byzantine (empire des Comnènes de Trébizonde), à la fois sur la côte et dans les montagnes, y compris leur versant sud orienté vers le plateau anatolien. Cette population grecque était en grande partie rurale en dehors des villes portuaires de la côte (Trébizonde, Sinope, Samsun, Kerasunda…). Les communautés de mineurs de la région montagneuse de Gümüşhane (Chaldea) avaient essaimé dans plusieurs zones minières de l’Anatolie intérieure à la demande des autorités ottomanes faisant appel à leur savoir-faire (Ak Dag Maden, Bouga Maden…). Les liens anciens et privilégiés des Grecs pontiques avec la Russie orthodoxe les rendirent suspects dès le début de la première guerre mondiale6.

  • 7 Des dialectes grecs ressemblant fortement au grec médiéval mélangé de turc s’étaient conservés dans (...)

8La troisième entité de l’Hellénisme d’Asie Mineure, démographiquement la moins nombreuse, était constituée de communautés orthodoxes turcophones, ou plus rarement hellénophones, dispersées et isolées, qui étaient des reliques de la présence byzantine dans ces régions de plateaux et de montagnes (Cappadoce, Lycaonie, Phrygie, Lycie, Taurus)7.

9Ces territoires de la présence grecque d’Asie Mineure étaient séparés entre eux par plusieurs centaines de kilomètres. Une large bande d’au moins trois cents kilomètres de largeur prenant l’Anatolie en écharpe du Nord-Nord-Est au Sud-Sud-Ouest de plus de 80 à plus de 90 % de population musulmane séparait l’Anatolie occidentale des territoires du Pont et de Cappadoce en Anatolie centrale.

10Entre ces trois concentrations relatives de population grecque n’existait qu’un tissu extrêmement lâche de communautés urbaines de taille réduite.

11En Thrace orientale, en 1912, les Grecs du vilayet d’Andrinople étaient 315 767 sur un total de 699 709 habitants, soit 45 % de la population totale. Dans le vilayet de Constantinople, ils étaient 449 114 sur un total de 1 173 673, soit 38 % de la population totale (G. Soteriadis, 1918, 5-6). Dans la péninsule de Gallipoli, ils étaient environ 27 000 sur une population totale de 45 000, soit 60 % (K. A. Vakalopoulos, 1990, 486). La densité de la présence grecque à proximité de l’ancienne capitale byzantine se situait en effet dans une continuité historique depuis l’époque byzantine. Les Grecs étaient omniprésents à côté des Turcs, des Bulgares des Arméniens et des Juifs dans la plupart des bourgs, des villages et des villes de la Thrace orientale ainsi que dans les faubourgs d’Istanbul.

De la migration à l’éradication des Grecs d’Asie Mineure et de Thrace orientale (1923-2000)

12De Thrace orientale, 193 400 Grecs (53 % de leur population) se seraient réfugiés en Grèce entre 1912 et 1914. Environ 96 000 auraient été envoyés dans les bataillons de travail forcé ; 50 000 d’entre-eux en sont revenus, les autres étant morts à la suite de mauvais traitements, maladies, tortures et famine en Anatolie. Il ne resta en définitive au cours de cette période qu’une cinquantaine de milliers de Grecs en Thrace orientale, ayant résisté aux exactions successives des troupes turques et bulgares. Les quelques mois d’occupation (1912-1913) de ces dernières furent particulièrement éprouvants pour les Grecs de Thrace orientale (Ch. Zafeiris, 2008, 52-67). Ce premier déracinement des Grecs de Thrace provoqua l’afflux en Grèce de plus de 70 000 réfugiés de Thrace orientale, auxquels il faut ajouter 30 000 autres provenant de la Thrace du Nord (dans l’actuelle Bulgarie). Ainsi 80 % s’installèrent dans des villages ruraux de Macédoine et de Thrace occidentale, les 20 % restant ailleurs en Grèce. D’après le Patriarcat œcuménique qui a supervisé la réintégration des réfugiés grecs orthodoxes, 232 000 réfugiés supplémentaires de Thrace orientale ont été obligés d’émigrer en Grèce après la Première Guerre mondiale. La plupart (193 403) étaient des habitants du vilayet d’Andrinople : plus de la moitié d’entre eux revinrent chez eux entre 1918 et 1920 alors que seulement 86 910 sont restés en Grèce (T. Hofmann, 2011, 50). Beaucoup donc revinrent chez eux en 1919 et 1920 quand la Thrace orientale fut occupée par l’armée grecque. Mais ils repartirent de nouveau définitivement à l’automne 1922, lorsque le Protocole de Moudania ordonna l’évacuation de la Thrace orientale par les Grecs. Cette évacuation se fit avec l’armée grecque dans un climat de panique à la suite de la Catastrophe de Smyrne. Les plus chanceux, notamment ceux de la péninsule de Gallipoli, partirent dans des bateaux envoyés par le gouvernement grec. Les autres prirent le train ou, en plus grand nombre, les routes boueuses avec leur bétail et des charrettes transportant leurs affaires, jusqu’à la frontière de l’Evros. Cet exode précipité causa de nombreuses pertes humaines (Ch. Zafeiris, 2008, 100-105).

13Le Protocole d’échange obligatoire entre la Grèce et la Turquie (1923) a décidé de l’échange total des populations grecque et turque dans les quatre années suivantes, à l’exclusion d’Istanbul, des îles d’Imvros et Tenedos côté turc et de la Thrace occidentale côté grec. Les recensements de 1927 en Turquie et de 1928 en Grèce comparés à la situation en 1914 permettent d’évaluer les conséquences de la Première Guerre mondiale suivie du conflit gréco-turc (1920-1922). Au nombre des réfugiés recensés en 1928 en Grèce, soit 1 104 217, il faut ajouter ceux qui sont partis directement ou très rapidement (avant 1928) en Europe occidentale et en Amérique (estimés à 66 000) et ceux qui sont morts entre 1923 et 1928 (estimés à 75 000). En outre 80 000 Grecs pontiques auraient préféré aller au Caucase ou en Russie (A. Alexandris, P. M. Kitromilides, 1984-85, 34). On arrive alors à un total de 1 325 217 réfugiés ayant quitté l’Anatolie et la Thrace orientale après 1922. La communauté grecque ottomane d’Anatolie et de Thrace orientale « aurait donc subi de 350 000 à 400 000 morts entre 1914 et 1923 » (D. Panzac, 1988, 62). Entre 22,5 et 25,7 % de cette communauté aurait ainsi disparu du fait de la guerre, des déportations et des massacres.

14« Quelques années après la fin de la guerre gréco-turque, la prospère et importante communauté grecque de l’époque ottomane a presque complètement disparu » (D. Panzac, 1988, 62). Au recensement de 1927, il n’y avait plus qu’environ 110 000 Grecs orthodoxes en Turquie, concentrés pour l’essentiel à Istanbul et dans les deux îles d’Imvros et Tenedos. Cette quasi-disparition va se poursuivre et s’aggraver par la suite du fait de la politique de turquisation suivie par la Turquie kémaliste. Au recensement de 1945, le nombre des Grecs (104 000) a déjà diminué malgré l’accord d’Ankara (1930) qui avait accordé le statut d’« établis » à plus de 17 000 citoyens grecs vivant de façon permanente à Istanbul. Cependant cet accord fut annulé par le gouvernement turc en 1964 en relation avec l’aggravation des relations conflictuelles entre Grecs et Turcs à Chypre, depuis la politique d’« union avec la Grèce » (enosis) poursuivie par les Grecs chypriotes. Plus de 11 000 Grecs « établis » étaient expulsés en 1964. Cela entraîna également, par suite de liens familiaux et économiques, le départ de 30 000 Grecs ayant la citoyenneté turque. Donc l’abrogation de l’accord d’Ankara provoqua finalement le départ de plus de 40 000 Grecs (Ahmet Içduygu et al., 2008, 372).

  • 8 Ce pogrom, toléré par le gouvernement de Menderes en réponse à un attentat au consulat turc de Thes (...)

15Une autre conséquence de l’accroissement des tensions gréco-turques dû au problème chypriote fut le départ de 10 000 Grecs à la suite du pogrom ­d’Istanbul des 6-7 septembre 1955 (Vryonis S. J., 2005)8. La communauté grecque fut alors réduite à 76 000 personnes (1969). La fermeture du séminaire de théologie de Halkis, où étaient formés les prêtres du Patriarcat grec de Constantinople en 1971, fut une autre mesure prise par le gouvernement turc à l’encontre de la communauté grecque provoquant de nouveaux départs. D’autre part, les deux îles d’Imvros (Gökçeada) et Tenedos (Bozcaada) ont perdu une grande partie de leur population grecque à la suite des mesures prises par le gouvernement turc après 1964 : fermeture de l’école de la minorité à Imvros, construction d’une prison et d’une gendarmerie entraînant la confiscation de terres dans cette même île. Sa population grecque est passée d’environ 9 000 habitants en 1920 à 370 en 2003. À Tenedos, on est passé au cours de la même période de 6 420 habitants à 30. La situation s’est tendue au cours des trente dernières années du fait de la politique du gouvernement turc favorisant l’immigration de Turcs du Nord et du Sud-Est de la Turquie dans ces deux îles. Cette immigration organisée comme dans la partie nord de Chypre accentue la turquisation de leur population (S. Akgönül, 2004, 220-222).

16La tendance à la diminution drastique du nombre de Grecs, comme d’ailleurs des autres minorités arménienne et juive, s’est poursuivie au long des dernières décennies, si bien qu’en 2 000, les Grecs n’étaient plus qu’environ 3 000 en Turquie (Ahmet Içduygu et al., 2008, 375-380). Cette quasi-disparition des Grecs d’Anatolie et de Thrace orientale en une dizaine d’années (1914-1923) a été l’aboutissement particulièrement brutal et rapide d’un processus d’islamisation d’abord puis de turquisation (à partir du début du xxe siècle) de l’Asie Mineure entrepris dans la longue durée, processus dont on peut faire remonter l’origine au lendemain de la défaite des troupes byzantines à Manzikert en 1071.

Massacres et expulsions des Grecs d’Asie Mineure et de Thrace orientale (1914-1918)

  • 9 Dans la longue durée (un millénaire environ), l’Asie Mineure a été soumise, sous les Seldjoukides, (...)

17Pour mieux comprendre cette quasi-disparition des Grecs d’Asie Mineure et de Thrace orientale, résultant de guerres successives (Première et Seconde Guerre mondiale, guerre gréco-turque de 1919-1922), de massacres, d’émigrations et de l’Échange des populations (1923), il faut se référer aux événements qui sont à l’origine de leurs départs et de leurs disparitions9.

  • 10 C’est une première forme d’extermination : « Privés de solde, mal nourris et mal vêtus, exposés aux (...)
  • 11 « Par le système des corvées, tous les hommes capables de travailler étaient sans distinction d’âge (...)

18Une série de mesures prises par les Jeunes Turcs ont préparé, avant la Première Guerre mondiale, l’élimination des Grecs de l’Asie Mineure avec le soutien allemand. D’abord l’abolition des prérogatives accordées aux Grecs par les Ottomans : les écoles grecques furent mises sous la tutelle directe du Ministère turc de l’instruction publique et non plus du Patriarcat. De même, dans le domaine juridictionnel, les prérogatives du patriarcat furent abolies, beaucoup de biens ecclésiastiques confisqués par l’État turc. Les Chrétiens furent envoyés dans des « bataillons de travail » (amele tabourou)10. Le boycott commercial et le système des réquisitions ont été également utilisés contre les Grecs : « Le système ne consistait pas à une partielle réquisition de la marchandise, mais à la confiscation presque totale du capital commercial, de manière à ne plus laisser au marchand la possibilité de reprendre son commerce (R. Puaux, 1918, 23). Ont été pratiquées aussi les contributions forcées au profit de la marine, de l’habillement des soldats… ainsi que les corvées11.

19Le recours par le gouvernement à l’aliénation des biens des Grecs qui avaient émigré d’un village à un autre à cause de l’insécurité fut également utilisé. D’autre part les conversions forcées à l’islam comme moyen traditionnel de supprimer l’élément chrétien furent remises en honneur. À Brousse par exemple, des instructions avaient été données par la préfecture pour répartir les réfugiés grecs dans les villages turcs dans la proportion de 10 % de la population musulmane (R. Puaux, 1918, 27). Les meurtres individuels impunis ont également été utilisés pour terroriser la population grecque, en supprimant des personnes influentes et en les empêchant de sortir du village pour aller cultiver leurs champs et donc ainsi les ruiner et les affamer. Les viols de femmes et jeunes filles grecques étaient un autre moyen. Les bannissements de notables, partiellement massacrés, furent également relatés par les rapports consulaires (R. Puaux, 1918).

20Les bandes de criminels, évadés ou relâchés de prison, sous la direction d’officiers de gendarmerie, firent leur apparition pour la première fois en 1913-14. « Terrorisant les Grecs qui, ne pouvant plus sortir de leurs villages librement pour travailler aux champs, se voyaient obligés de chercher leur salut dans l’exil » (R. Puaux, 1918, 32). Il fallait en chassant et dépossédant les commerçants et hommes d’affaires grecs qui dominaient l’économie ouvrir la voie à une économie aux mains des seuls Turcs musulmans dont l’allégeance à l’État ottoman était assurée. L’événement le plus extrême de cette campagne de persécutions a été le massacre des Grecs de Phocée et la destruction systématique de la ville, qui comptait 8 000 à 9 000 Grecs et 400 Turcs, par des bandes de bashibozuk le 12 juin 1914. Il coïncida avec les attaques contre les Grecs de la péninsule de Kara Bournou provoquant la fuite de 18 000 Grecs de Çeşme dans l’île voisine de Chios.

21Mathias Bjornlund (2008, 47-48) estime, d’après des sources consulaires, que 150 000 à 200 000 Grecs ont dû quitter leur domicile sur la côte égéenne avant l’éclatement de la Première Guerre mondiale. Cette politique de turquisation n’avait pas pour but, jusqu’en 1914, d’exterminer les Grecs des côtes égéennes, mais de les expulser. Ce n’était pas seulement pour des raisons de sécurité, mais aussi pour rendre plus efficace la campagne de boycott économique et culturel, tout en libérant des places pour les muhadjir, les réfugiés musulmans des guerres balkaniques brutalement chassés de chez eux dans des circonstances analogues (M. Bjornlund, 2008, 50).

  • 12 « Les misérables déportés chassés de leurs villages n’obtenaient même pas la permission d’emporter (...)
  • 13 Un rapport de février 1916, parmi d’autres, relate leur condition terrifiante : « Les privations in (...)

22De même, sur les côtes de la mer Égée ou de la mer Noire, les déportations de masse furent un moyen très efficace pour éradiquer la présence grecque12. En mars-septembre 1915, les populations grecques de la Thrace, des îles de la mer de Marmara, des Dardanelles et en partie du Bosphore furent évacuées. Les maisons furent brûlées et pillées, des crimes atroces commis et des tortures perpétrées. Des rapports de la Légation de Grèce à Constantinople et de celle de Pétrograd décrivent les incendies de villages ou la confiscation des maisons pour les donner à des réfugiés musulmans, alors que les populations étaient envoyées dans les pires conditions en marches forcées vers l’intérieur de l’Anatolie en plein hiver (1916-1917). Il s’agit en particulier de la partie du Pont qui n’avait pas été occupée par l’armée russe (villages de l’arrière-pays de Trébizonde autour de Vazelon, Samsoun en particulier du district de Bafra, Kerassunda) et, sur la côte de l’Égée, Ayvalik (Kydonies), qui était la seconde ville grecque de cette côte après Smyrne avec ses 36 000 habitants tous Chrétiens. Les réfugiés grecs, issus de ces marches de la déportation, étaient victimes de la faim, du froid, des maladies, ce qui entraîna chez eux une mortalité très élevée13.

  • 14 Selon Tessa Hofmann (2011, 47), « le génocide des Arméniens, Grecs ou Araméens/Assyriens devrait êt (...)

23Des historiens grecs (K. Fotiadis, Ch. Tsirkinidis) mais aussi non-grecs, T. Hofmann et M. Bjornlund, ont exploité au cours des vingt dernières années diverses archives consulaires en particulier pour mettre à jour des témoignages multiples de voyageurs et de diplomates résidant sur place sur ces massacres et déportations des régions littorales vers l’intérieur de l’Anatolie. Tessa Hofmann (2011, 49-95) a récemment rassemblé avec de nombreuses citations ces témoignages extraits de ces archives et comparé au génocide arménien les massacres et déportations subis par les Grecs ottomans14.

La diaspora des réfugiés d’Asie Mineure, du Pont et de Thrace orientale en Grèce

  • 15 L’origine des réfugiés recensés en Grèce en 1928 se distribuait de la façon suivante : plus de la m (...)

24La Grèce a accueilli la plus grande partie des réfugiés d’Asie Mineure et de Thrace orientale arrivés entre 1913 et 1924. Le recensement de 192815 permet de se faire une idée précise non seulement du nombre des réfugiés accueillis durablement en Grèce (1 104 217) mais de leur répartition dans l’espace national à cette date (J. Sion, 1937, 516 et M. Sivignon, 203, 40). Ils se sont installés préférentiellement en Macédoine et dans la Thrace occidentale où ils représentaient en 1928 entre 25 et 50 % de la population, dépassant même 50 % dans les nomes de Pella, Thessalonique (l’agglomération), Drama et Kavala.

25Ce sont les territoires où les Turcs et Bulgares échangés étaient avant 1923 de loin les plus nombreux (415 949). L’autre région où les réfugiés ont été accueillis en grand nombre est l’Attique, en particulier l’agglomération d’Athènes-Le Pirée, à cause du plus grand nombre d’activités et d’opportunités d’emploi. Viennent ensuite (entre 5 et 20 % de la population) la Thessalie, l’Eubée, Limnos, Mytilène, Chio et la Crète. Les réfugiés étaient également présents dans tous les nomes et surtout dans les villes mais dans des proportions plus faibles : moins de 10 % et même souvent de 5 % de la population (M. Sivignon, 2003, 40).

26On voit que les réfugiés se sont dispersés dans l’ensemble de la Grèce, mais qu’ils se sont installés préférentiellement dans le bassin égéen (côtes et îles), dans les plaines et collines du Nord-Nord-Est d’où étaient partis les Musulmans et Bulgares échangés, ainsi que dans les deux plus grandes agglomérations d’Athènes et Thessalonique. Les installations rurales ont été très majoritairement réalisées en Macédoine et Thrace, secondairement en Thessalie et en Crète, où des terres laissées par les échangés musulmans et/ou libérées par la réforme agraire ont permis aux réfugiés de créer des exploitations agricoles. Ailleurs, les réfugiés ont été très majoritairement urbains. En 1928, les ruraux sont les plus nombreux. Les deux tiers des terres cultivables mises à la disposition de la Commission d’installation des réfugiés l’ont été en Macédoine où 80 % des familles se sont vu attribuer un lopin. Avec 538 000 réfugiés, c’est-à-dire plus de la moitié, la Macédoine a été de loin la première région d’accueil.

Figure 3 : Les réfugiés en Grèce d’après le recensement de 1928. Carte dressée par J. Sion (1934).

Figure 3 : Les réfugiés en Grèce d’après le recensement de 1928. Carte dressée par J. Sion (1934).

1. Départements où les réfugiés représentent de 10 à 25 % de la population totale / 2. Départements où les réfugiés représentent de 25 à 50 % de la population totale / 3. Départements où les réfugiés représentent plus de 50 % de la population totale / 4. Villes comptant plus de 100 000 réfugiés. Les points correspondent aux principaux centres d’établissement. Approximativement 1 par 10 000 réfugiés.

Le déracinement et la naissance d’une mémoire support d’une identité diasporique

27Depuis 90 ans, alors que la première génération de ces réfugiés est en train de disparaître, quatre autres générations sont successivement apparues, aujourd’hui parfaitement intégrées dans une population grecque dont ils représentaient en 1923 près d’un quart. Une partie de cette population a de nouveau émigré, par la suite, dans la diaspora du Nouveau Monde (Amérique, Australie) et de l’Europe occidentale. Une autre partie, réfugiée puis enfermée en URSS jusqu’en 1989, vient partiellement (200 000 personnes environ) de rejoindre la Grèce, où elle éprouve des difficultés à s’intégrer.

  • 16 Il a pu ainsi éviter de faire la lumière sur les responsabilités réelles des diverses autorités pol (...)
  • 17 Ce silence de l’historiographie grecque a été favorisé par un État dont l’orientation était devenue (...)

28Pendant longtemps, l’État grec a passé sous silence l’histoire des expulsions, massacres et échange de populations, en grande partie pour conserver de bonnes relations avec son voisin turc (traité d’amitié gréco-turc Inonu-Venizelos de 1930)16. Les réfugiés qui ont survécu au Grand Désastre (Megali Katastrofi) ont dû, en Grèce, jusqu’aux années 1980, gommer la mémoire de ce qui s’était passé en Turquie au début du xxsiècle jusqu’en 1922, et en URSS de 1937 à 1956. Ils étaient d’abord préoccupés par leur survie. La Seconde Guerre mondiale et l’occupation allemande ont ensuite gelé la situation, tout en permettant une meilleure intégration de ces réfugiés dans la société grecque grâce à leur participation active à la résistance17.

  • 18 La mémoire liée à l’Orthodoxie est une dimension essentielle de l’identité de ces réfugiés d’Asie M (...)

29Ce n’est qu’à partir des années 1970, avec le décollage économique de la Grèce, que la renaissance de la vie associative et le travail de mémoire, au sein des associations de réfugiés, a pris un certain essor18. Une partie du silence de l’historiographie nationale sur les évènements d’Asie Mineure et le sort des réfugiés a commencé alors à être levé grâce à la publication de livres, à l’organisation de congrès mondiaux panpontiques (1985, 1988, 1993, 1997, 2002), par exemple, auxquels ont participé quelques-uns des plus hauts personnages de l’État. Ce ne fut qu’une première étape du travail de mémoire, demandé par les associations de Grecs d’Asie Mineure.

  • 19 Le débat a été lancé dès 1985, date du premier Congrès panpontique, par un historien autrichien, d’ (...)
  • 20 L’État grec (1994) est pour le moment le seul avec la Suède (2011) à avoir reconnu ce génocide. En (...)

30Dans les années 1980, est apparu au sein des associations pontiques et du milieu politique grec, un débat sur l’existence d’un « génocide » des Grecs du Pont, puis de l’ensemble des Grecs ottomans, entre 1916 et 1923, dont auraient été responsables les plus hautes autorités ottomanes Jeunes Turcs, en particulier Talât Pacha ministre de l’intérieur, puis Mustapha Kemal19. Les massacres et déportations (marches forcées) ont entraîné la mort d’un grand nombre de victimes de 1916 à 1923 : le chiffre de 350 000 est avancé par les associations sur une population grecque pontique estimée à quelque 750 000 au début du xxe siècle. La revendication d’une reconnaissance internationale de ce génocide est devenue, à partir de 1988, un thème central des congrès mondiaux pan-pontiques, l’objectif étant d’obtenir des excuses officielles de l’État turc sur le modèle de celles obtenues par les Juifs de la part de l’État allemand20. Les « patries perdues », lieux de naissance de leurs ancêtres, sont présentées par les réfugiés comme des mémoires, des objets d’un désir ardent et d’une foi en un idéal sans lesquels ils se sentiraient menacés de disparaître en tant que peuple ou groupe ethnique distinct.

31Le patrimoine des monuments historiques qui était présent dans les « patries perdues » : soit a été détruit ou fortement endommagé, ne subsistant plus qu’à l’état de ruines (les monastères du Pont, par exemple), soit n’est plus accessible à ceux qui estiment en être les véritables héritiers, car descendants de ceux qui l’ont créé. Ils en sont de toute façon dépossédés. Ils ont donc entrepris d’en reconstituer ou reconstruire une partie, la plus spectaculaire et la plus prestigieuse, sur la terre d’accueil. Les cinq monastères pontiques dans le nord de la Grèce (Panagia Soumela, Saint Georges Peristereota, Saint Jean Vazelon, Saint Théodore Gavras, Panagia Goumera) ou la métropole Agia Fotini de Smyrne à Nea Smyrni (Athènes) sont dans ce cas. Une autre façon de conserver le lien avec ce patrimoine et la mémoire des « patries perdues » est de construire de nouveaux monuments sur la terre d’accueil, qui font référence par l’image sculptée aux monuments originels. Un patrimoine est ainsi recréé qui se substitue au patrimoine d’origine. Ces monuments ont aussi pour fonction de mettre en scène une mémoire collective sous la forme d’un récit resituant le groupe social des réfugiés dans une continuité historique, notamment par rapport aux évènements traumatisants (génocide) qui les ont arrachés à leurs territoires d’origine.

  • 21 « Le processus de diasporisation est simplement l’ethnicisation des liens transnationaux de façon à (...)

32Ces phénomènes mémoriels conduisent à la formation d’une diaspora, à la « diasporisation »21 des Grecs d’Asie Mineure, qui est plus ou moins présente et prend des formes différentes selon les régions dont ils sont originaires.

Le fonctionnement diasporique des réfugiés de Cappadoce

33Deux lieux retiendront plus particulièrement notre attention, car ils sont pour les Cappadociens porteurs d’une mémoire et d’une continuité avec le territoire d’origine. Ce sont deux lieux de pèlerinage d’envergure nationale en Grèce : Nea Karvali en Macédoine et Nea Prokopi dans l’île d’Eubée (V. Stelaku, 2003). Le premier s’affirme même comme le centre de la diaspora des Cappadociens dispersés dans le monde entier. Nea Karvali, situé dans une plaine littorale marécageuse à 10 km à l’Est de Kavala, à proximité du village de Lefki, a d’abord été un ensemble de 300 maisons construites par l’EAP (Epitropi Apokatastasis Prosfygon, Commission d’Installation des Réfugiés) pour les réfugiés dont la très grande majorité venait de Karvali en Cappadoce. En 1996, la population de Nea Karvali était encore très majoritairement constituée de Cappadociens (1 894) avec 56 locaux du village de Lefki et 150 Grecs pontiques de Russie arrivés plus récemment.

  • 22 Appelant Saint Grégoire « notre saint » (o agios mas), les réfugiés se sont enracinés dans une iden (...)

34Ayant emporté dans leur exil des reliques de Saint Grégoire de Nazianze et divers objets sacrés, les réfugiés cappadociens ont entrepris en 1929 la construction d’une église qui ne fut achevée qu’en 1950. Elle est devenue le centre de la vie religieuse et sociale du bourg22. À côté de ce sanctuaire, un centre culturel (Stegi Politismou Neas Karvalis) a été construit en 1975, achevé en 1995, dans la continuité de l’association Nazianzos fondée en 1884 à Constantinople par des marchands originaires de Karvali. Il abrite un musée historique et ethnographique, une bibliothèque et un dépôt d’archives qui servent de base aux études cappadociennes. Sur un versant de la colline la plus proche (lieu de fouilles archéologiques Akondisma) a été aménagé un amphithéâtre en plein air où se déroule chaque année un festival international de danses folkloriques. Un autre bâtiment hautement symbolique est la tour monument octogonale en marbre blanc, le « Trésor des Cappadociens », sur laquelle sont gravés les noms des villages grecs orthodoxes de Cappadoce et les noms des pays où réside la diaspora aujourd’hui. Ce monument est une reproduction du temple dédié à Dieu, construit à Nazianze, son lieu de naissance, par le père de Saint Grégoire. Des installations permettent également d’héberger les pèlerins qui viennent chaque année. En 2008, a été fondée la Communauté des Cappadociens du monde entier (Koinotita Kappadokon) rassemblant l’ensemble de cette diaspora, ses associations, avec l’objectif de transmettre la mémoire et la culture de leur territoire d’origine aux nouvelles générations. La première décision de son conseil a été de distribuer des bourses aux jeunes ayant obtenu les meilleurs résultats scolaires (M. Bruneau, 2010, 218-222).

35Les réfugiés de Nea Karvali et ceux de Nea Prokopi (dans l’île d’Eubée) étaient tous turcophones, ayant seulement appris à l’école des éléments de langue grecque savante (katharevousa), ce qui les empêcha longtemps de communiquer avec leurs voisins en Grèce et d’être pleinement acceptés par eux. Mais un lien avec la mémoire du territoire d’origine et avec son histoire s’est tissé ou constitué en aménageant des lieux de mémoire, principalement des églises abritant les reliques du saint qui sont devenues le symbole de leur ancrage en Cappadoce et sur leur lieu d’accueil et d’installation. Ces lieux de mémoire ont permis à ces réfugiés et à leurs descendants de s’approprier cet espace d’accueil. La toponymie rappelant le lieu d’origine a aussi pu être un moyen de renforcer le sentiment d’appartenance à ce nouveau lieu. Les églises de Nea Karvali et de Nea Prokopi et l’iconographie, qui leur était associée, ont été les points de repère et de référence de leur mémoire collective. Cela d’autant plus que leur religion, non leur langue, était au cœur de leur identité.

L’espace-réseau transnational et diasporique des Grecs pontiques

36L’espace migratoire transnational des Grecs pontiques s’est constitué en quatre grandes phases chronologiques et géographiques. Dans un premier temps de longue durée, du xve au début du xxe siècle, ils se sont répandus sur les côtes de la mer Noire et dans le Caucase russe. À partir de la Première Guerre mondiale et à la suite du traité de Lausanne (1922), leur espace migratoire s’est étendu à la Grèce et à l’Asie centrale soviétique (déportations de la période stalinienne 1937-1950). Dans un troisième temps, après la Seconde Guerre mondiale, ils se sont redéployés dans les pays du Nouveau Monde (États-Unis, Canada, Australie) et en Europe occidentale (Allemagne, Belgique, Suède), au sein de la diaspora grecque, dont ils constituent une partie qui garde sa spécificité. Enfin, depuis la dissolution de l’URSS, environ 200 000 Grecs pontiques de Russie, Ukraine, Arménie et Géorgie sont venus s’installer en Grèce, le plus souvent dans les villages et villes d’installation des réfugiés de Lausanne (1923).

37Cet espace transnational et diasporique des Grecs pontiques se structure autour du Pont et de la mer Noire selon trois auréoles correspondant à quatre phases de leurs migrations mondiales : le Caucase (1829-1918), la Grèce et la Russie (1920-1950), les pays du Nouveau Monde et l’Europe occidentale (1950-1970), le « retour » en Grèce (1989-2005). Analysant les processus d’installation et de ré-enracinement dans chacun de ces types de territoires, on se limitera à un exemple choisi pour sa représentativité dans chacun d’entre eux. La matérialisation sous diverses formes des iconographies communautaires (monuments, sanctuaires, images ornant les murs du siège d’une association, logos, toponymes et noms de rues ou places, édifices divers…) sert d’ancrage à une société diasporique qui vit sur des territoires d’accueil. L’exemple des Grecs pontiques montre comment une telle iconographie permet à un peuple privé de son territoire d’origine de conserver une identité distincte (M. Bruneau, 2000).

38Les Grecs pontiques ont reconstruit en Macédoine les monastères byzantins, qui étaient leurs hauts lieux dans le Pont, pour que la première génération des réfugiés, qui a connu ces monastères originels, lorsqu’ils étaient encore en état de fonctionnement, puisse transmettre aux générations suivantes la mémoire du territoire d’origine et l’identité grâce à une « iconographie ». Celle-ci se manifeste à travers divers objets sacrés provenant des monastères originels, des monuments construits récemment sur ces lieux, à travers des cérémonies annuelles commémoratives, et diverses manifestations culturelles (musique et danse). Les objets sacrés issus des monastères du Pont authentifient les nouveaux monastères et assurent le lien avec les lieux d’origine.

  • 23 Les Pontiques émigrés en Amérique ont œuvré pour la création d’un lieu de pèlerinage et d’un sanctu (...)

39Ces monastères sont le site d’un pèlerinage annuel qui dure de un à trois jours, à la date de la fête du saint éponyme. Des milliers de pèlerins sont transportés en cars depuis les grandes agglomérations ou les régions rurales les plus concernées, certains venant aussi de pays lointains. Ils sont environ une centaine de milliers à Panagia Soumela chaque 15 août. L’aménagement en Macédoine de ces hauts lieux rappelant les monastères d’origine, ceux du Pont, à forte valeur identitaire, se reproduit sur les lieux d’un exil plus lointain, en Amérique et en Australie23.

Les monuments commémoratifs vecteurs de la mémoire et de l’identité des réfugiés d’Asie Mineure

  • 24 Il faut en fait voir ces monuments comme des vecteurs de l’iconographie et de l’identité grecque po (...)

40Les réfugiés grecs d’Asie Mineure ont aussi commencé à construire des monuments à fonction commémorative surtout à partir des années 1960. Ce mouvement a pris une grande ampleur (une soixantaine de monuments recensés en 2003), au cours des trois dernières décennies, dans les espaces publics des villes grecques où la population originaire d’Asie Mineure est présente (M. Bruneau, K. Papoulidis, 2004). De tels monuments sont d’une ampleur très variable, allant de la plaque commémorative ou du buste de l’un des principaux acteurs à des ensembles monumentaux dédiés à l’Hellénisme d’Asie Mineure, au « génocide » ou aux réfugiés dans leur ensemble. Ils peuvent occuper un espace public dans sa totalité au centre d’une ville. Leurs thématiques varient, mais ont toutes un rapport fort à l’identité liée à des territoires, ou plus exactement à des « patries » au sens de la terre des ancêtres, ainsi qu’à l’exil et au déracinement24.

41L’ensemble monumental le plus important dédié à l’Hellénisme d’Asie Mineure dans sa totalité est Le Foyer de la Nouvelle Smyrne (Estia Neas Smyrnis) dans l’agglomération d’Athènes-Le Pirée. Il comprend un palais de marbre (Megaron), centre culturel aux fonctions multiples, et, devant lui, un parc comprenant une quinzaine de monuments. En 1930, il n’y avait qu’un petit faubourg d’Athènes abritant environ 400 familles et, sur une colline, une chapelle en bois rappelant l’église de Agia Fotini, métropole de la ville d’origine. En 1934, Nea Smyrni était devenue une commune (koinotis) et le nombre des familles concernées avait atteint le chiffre de 1400 en 1937. Fut fondé en 1939 le Foyer (Estia) de la nouvelle Smyrne se référant à la grandeur et au rayonnement qui avaient été ceux de la Smyrne grecque d’avant le Désastre (Megali Katatrophi) de 1922. L’objectif avoué a été de recréer, avec la collaboration de la municipalité (Dimos) de Nea Smyrni, les institutions et les fondations philanthropiques qui avaient fait de Smyrne le centre principal de la grande civilisation ionienne. Dès la cérémonie de fondation (1955), le terme de mémoire est apparu dans la proclamation du double objectif attribué au bâtiment central de ce monument, le Megaron. Il devait jouer le rôle de conservatoire des traditions et de la mémoire de la culture des « patries perdues » (Asie Mineure, Pont, Thrace et Constantinople), à travers sa bibliothèque et son musée. L’autre objectif était la création d’une culture nouvelle plus brillante, en Grèce et plus généralement au sein de l’Hellénisme, à travers les activités et ateliers destinés aux jeunes, aux étudiants et la distribution de prix et de bourses. Il s’agissait bien d’aider les réfugiés et leurs descendants à conserver et développer une identité et une mémoire distinctes de celles des Grecs locaux.

  • 25 Deux autres ensembles monumentaux sont consacrés à toutes les patries perdues, ceux de Nea Philadel (...)

42Dans le parc qui se situe devant le Megaron, on ne dénombre pas moins de 15 monuments, dont sept bustes de personnages historiques liés à l’histoire récente de l’Asie Mineure, et de l’Ionie en particulier. La totalité des mécènes et donateurs sont originaires d’Ionie et très souvent de Smyrne. Le Megaron n’a pas d’équivalent ailleurs en Grèce, non seulement par sa taille et son architecture, mais aussi par la multiplicité et la variété des activités qu’y organise chaque année l’association Estia ainsi que le nombre élevé et la variété des monuments (18) du parc consacré à la mémoire25.

43À partir des années 1980, les Réfugiés d’Asie Mineure et leurs descendants ont effectué des voyages pèlerinages en car dans leurs territoires d’origine (Turquie) à partir de Thessalonique ou d’Athènes (G. Drettas, 2004). Ils ont cherché à retrouver la trace de leur maison ou de celle de leurs ancêtres, à connaître de visu le village ou la petite ville de leurs origines. Ils effectuent également une visite pèlerinage aux monastères, en particulier à celui de Panagia Soumela. Ils prennent conscience de l’évolution de ce territoire et de sa population à très forte identité musulmane et turque, même l’hellénophone. La culture de la vie quotidienne a de nombreux points communs avec celle dont ils ont hérité (cuisine en particulier), de même la musique et les danses. Ils constatent que la plupart de leurs anciennes églises sont devenues des mosquées, plus rarement des musées et que leurs anciennes écoles d’architecture néoclassique sont toujours des écoles, turques évidemment. Ils prennent beaucoup de photos, des films au camescope, seul moyen pour eux de se réapproprier symboliquement ces paysages urbains ou naturels perdus. Les églises mosquées, musées, ou celles plus souvent en ruines, sont avec les écoles les principaux points de repères concrétisant le lien avec un passé irrévocablement révolu.

Conclusion : Le déracinement et le devoir de mémoire à la base de l’identité diasporique

44Depuis les époques hellénistique puis byzantine le centre du monde grec, de l’Hellénisme, était sur les côtes orientales de la mer Égée et dans l’Hellespont (mer de Marmara), sur les deux rives du Bosphore, à Constantinople. Il l’est resté sous domination ottomane, Istanbul et Smyrne étant les deux principales métropoles urbaines des Grecs de cette époque. Les événements qui se sont succédé au cours de la décennie 1914-1924 ont déplacé de façon irréversible ce centre vers les côtes occidentales, Athènes et Thessalonique devenant les deux nouvelles métropoles urbaines de l’Hellénisme. Ainsi, 1,7 million de Grecs d’Asie Mineure et de Thrace orientale, ont, pour la plupart d’entre-eux, été déracinés, devant quitter leurs foyers historiques (1,3 million), ou bien ont péri dans les conflits, massacres et déportations (400 000). L’Échange des populations du traité de Lausanne (1923) a mis fin à la présence grecque sur le territoire de la Turquie, les quelques exceptions prévues par ce traité (Grecs de Constantinople, Imvros et Tenedos) ayant quasiment disparu au cours des années suivantes : pogrom d’Istanbul de septembre 1955 et turquisation presque totale des deux îles proches du détroit des Dardanelles. Cette amputation brutale de la moitié orientale de l’espace grec, entraînant une perte massive et un transfert radical de population est un phénomène d’une ampleur inconnue jusqu’alors dans l’histoire européenne et méditerranéenne.

45L’État-nation grec, né en 1830 et agrandi dans sa partie septentrionale balkanique et archipélagique entre 1881 et 1920, a certes bénéficié à moyen-terme de cet apport massif de population réfugiée (1,3 million). Alors qu’il perdait environ 500 000 musulmans échangés (1923), il a pu helléniser sa population et mieux occuper et mettre en valeur sa Macédoine et sa Thrace, accroître sa population urbaine. Une fois surmontées les difficultés de l’installation de ces réfugiés et celles résultant de la Seconde Guerre mondiale (occupation allemande, guerre civile), on pouvait imaginer que le creuset hellénique aurait pu aboutir à l’assimilation totale de cette population grecque orientale dans l’État-nation grec en développement et modernisation rapide. Près d’un siècle plus tard, on s’aperçoit que cette population réfugiée est certes très intégrée, mais, au moment où la première génération disparaît, elle conserve encore une identité propre, et n’a pas oublié ses territoires d’origine, ses « patries perdues » ou « inoubliables ». De nombreux villages portent des toponymes issus des territoires d’origine précédés de Neos ou Nea, de nombreux quartiers urbains ont aussi une origine réfugiée clairement affichée (Nea Ionnia, Nea Smyrni, Nea Philadelphia…), perceptible dans l’onomastique des rues ou des places. Des églises, des monastères ont des saints éponymes issus des lieux d’origine de la population réfugiée, contiennent des icônes et des reliques provenant de ces mêmes lieux. Plus récemment, des monuments commémoratifs ont été construits et continuent de l’être, en référence aux événements ayant provoqué le déracinement et aux victimes nombreuses parmi les proches et les ancêtres. De la seconde à la quatrième ou cinquième génération, chaque année ont lieu des voyages pèlerinage sur les lieux d’origine et les restes des sanctuaires en Turquie, ainsi que des cérémonies commémoratives en l’honneur des victimes en Grèce autour de ces monuments, véritables lieux de mémoire. De nombreux livres de mémoires, d’histoire et de littérature sont publiés, écrits par quelques grands écrivains (Séféris, Vénézis, Kontoglou…) ou par de simples citoyens désireux de consigner des descriptions très précises de ces lieux d’origine et de leur histoire. À partir des années 1970, la vie associative s’est beaucoup développée, permettant de cultiver la mémoire des lieux d’origine et des événements ayant fait un grand nombre de victimes et provoqué le déracinement, la perte de la « patrie ». Un peu plus tard, au cours de la décennie suivante, apparaissent les revendications de la reconnaissance d’un « génocide », chez les Pontiques d’abord, puis chez les autres Grecs d’Asie Mineure à l’exception des Cappadociens.

46En effet, chacun de ces Grecs réfugiés et descendants d’expatriés entretient un rapport à la mémoire qui diffère selon sa région d’origine (Thrace orientale, Pont, Cappadoce, Asie Mineure occidentale) en fonction de son histoire et des traumatismes subis au cours de la période considérée (1914-1923). Cependant trois phénomènes majeurs communs à ces Grecs orientaux sont à la base de leur identité diasporique : le sentiment religieux caractérisé par un attachement très fort à l’orthodoxie, la migration forcée entraînant la perte de leur lieu d’origine, de son patrimoine historique, enfin les nombreuses victimes des massacres et déportations dans chaque famille envers lesquelles existe un devoir de mémoire.

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Notes

1 Alaux, L. P., Puaux, R. (1916, 26) ont décrit ce système communautaire qui a bien fonctionné jusqu’aux guerres balkaniques (1912-13) : « D’après les privilèges, partout où ils forment une agglomération suffisante ils sont organisés, ou plutôt ils étaient organisés en communautés, jouissant d’une entière autonomie civile et religieuse, placées sous la direction et la juridiction de l’évêque du diocèse. Chacune de ces communautés, pareille en cela aux cités antiques, forme ainsi une véritable petite république s’administrant elle-même avec son corps de représentants (antiprosopeia) et ses magistrats ; démogérontes chargés des affaires litigieuses et des rapports avec l’administration turque, épitropes ou trésoriers de la communauté ; enfin surtout les éphores qui ont joué un rôle prépondérant : administrateurs des écoles, chargés d’élaborer les programmes, de choisir le personnel enseignant, d’employer les sommes considérables données par les évergètes pour l’enseignement et les œuvres d’assistance ; recrutés eux-mêmes parmi les plus riches et les plus influents de la communauté, ils furent toujours et partout les intermédiaires précieux et les agents d’exécution de la propagande hellénique ».

2 Les riches communautés de la côte occidentale égéenne et de la côte pontique se sont dotées des écoles qui étaient les plus anciennes et parmi les meilleures de tout le monde hellénique : l’école Évangélique de Smyrne datant de 1708, les lycées d’Aïvali et de Tchesmé, le célèbre Frontistirio de Trébizonde. Tous les villages grecs avaient leur école avec un instituteur formé dans l’une de ces écoles ou à Athènes. Un effort de ré-hellénisation avait été entrepris à partir du xixe siècle auprès des communautés chrétiennes turcophones du Pont et de Cappadoce.

3 Les difficultés auxquelles se sont heurtées les autorités ecclésiastiques et consulaires étaient liées à la méfiance des Grecs ottomans qui craignaient d’être exposés davantage par ce biais à la fiscalité et au service militaire ottoman. Il dut donc y avoir une sous déclaration et sous estimation du nombre des Grecs.

4 Une idée de la répartition géographique de cette population grecque en Asie Mineure nous est également donnée par les listes de villages et de villes totalement ou partiellement grecs avant l’échange des populations dressées par le Centre d’Études sur l’Asie Mineure (Kentro Mikrasiatikon Spoudon) d’Athènes. L’ensemble le plus densément peuplé est le Pont avec 1 454 lieux habités totalement ou partiellement par des Grecs dont 795 ont pu être étudiés par le Centre (600 entièrement grecs, 212 mixtes gréco-turcs), un grand nombre (659) n’ayant pu être étudiés faute d’informateurs natifs. Ceux-ci s’étaient dispersés en URSS après la Première Guerre mondiale et/ou ne sont jamais parvenus en Grèce. L’Anatolie occidentale et méridionale vient ensuite avec 445 lieux habités, enfin l’Anatolie centrale et orientale avec 137 lieux habités par des Grecs turcophones ou hellénophones.

5 Cet Hellénisme d’Anatolie occidentale s’appuyait sur la pénétration économique européenne, en particulier française, même si elle pouvait invoquer des racines historiques très anciennes. Les Grecs jouaient ici un rôle d’auxiliaires de l’impérialisme des puissances coloniales d’Europe occidentale (France et Angleterre), tout à fait analogue, par exemple, à celui des Chinois en Asie du Sud-Est. C’était là leur principale faiblesse, car ils se trouvaient sous la dépendance de la politique de ces puissances et pouvaient devenir la cible du nationalisme turc.

6 Dans les provinces arméniennes de Kars et d’Adahan annexées en 1878 par la Russie s’étaient installés 75 000 Grecs Pontiques dans 78 villages, originaires pour la plupart des villages miniers de la région de Gümü hane (Argyroupolis). Les autorités russes les avaient attirés pour repeupler cette région en partie vide. Les Grecs restèrent 40 ans, jusqu’au retrait des Russes en 1918, dans cette région où ils n’avaient pas de racines.

7 Des dialectes grecs ressemblant fortement au grec médiéval mélangé de turc s’étaient conservés dans des isolats parmi une majorité de villages turcophones orthodoxes. Situés au sein d’un milieu très majoritairement musulman à la suite des conquêtes seldjoukide puis ottomane, ces communautés avaient préservé leur identité grecque byzantine (Romioi) en adoptant la langue de leurs conquérants, mais en préservant leur identité religieuse chrétienne orthodoxe.

8 Ce pogrom, toléré par le gouvernement de Menderes en réponse à un attentat au consulat turc de Thessalonique et à la situation de la minorité turque à Chypre, a visé principalement la minorité grecque d’Istanbul dans le but de l’inciter à partir. Il s’agit de la première provocation de ce que les Turcs appellent « l’État profond » du type Gladio, qui visait surtout à prouver à l’opinion publique internationale combien les Turcs étaient concernés par l’affaire chypriote. Il y eut entre 15 et 37 morts Grecs selon des évaluations postérieures mais environ 200 viols ou rapts de jeunes filles et femmes. Il y eut 3 500 attaques dirigées contre des domiciles et des entreprises de Grecs dont un millier furent détruits ou incendiés. La majorité des églises et édifices religieux furent profanés et gravement endommagés. La non indemnisation rapide des dommages et la sous estimation de ceux-ci par la suite accula beaucoup de Grecs établis ou citoyens turcs à partir, un peu plus tard, en 1964 (Vryonis S. J., 2005, 542-561)

9 Dans la longue durée (un millénaire environ), l’Asie Mineure a été soumise, sous les Seldjoukides, les émirats turkmènes puis les Ottomans, à un processus d’islamisation, phénomène historique total, à la fois culturel, religieux, social, économique et politique. S’appuyant sur la conquête de l’Anatolie par des cavaliers archers turcs, cette islamisation a été relativement rapide (quatre siècles environ) à cause des conversions de masse à l’islam. L’avènement au xixe siècle de l’État-nation turc de type européen a eu pour conséquence le parachèvement de cette islamisation devenant une turquisation dans un délai relativement bref de quelques dizaines d’années.

10 C’est une première forme d’extermination : « Privés de solde, mal nourris et mal vêtus, exposés aux intempéries, au soleil brûlant de Bagdad ou au froid intense du Caucase, atteints de maladies, fièvres, typhus, choléra, ils meurent par milliers » (R. Puaux, 1918, 19).

11 « Par le système des corvées, tous les hommes capables de travailler étaient sans distinction d’âge, employés à la culture des champs des émigrés musulmans et se voyaient privés jusqu’à leur réserve de semences afin de ne pouvoir s’occuper en même temps de leurs propres travaux agricoles. On avait d’autre part recours à tous les moyens pour priver les populations chrétiennes des récoltes de leurs champs » (Les persécutions… 1918, 25).

12 « Les misérables déportés chassés de leurs villages n’obtenaient même pas la permission d’emporter le strict nécessaire. Nu-pieds, privés de nourriture et d’eau, roués de coups, insultés et attaqués en route par des bandes, ils erraient sur les montagnes, escortés de leurs bourreaux. La plupart d’entre eux succombaient aux fatigues et aux souffrances ; les moribonds étaient abandonnés en route ; les femmes, après avoir mis leurs enfants au monde, se voyaient obligées de les abandonner dans quelque point perdu, pour suivre, tant bien que mal, leurs compagnons de misère. Car, les gendarmes veillaient à ce qu’on ne s’attardât pas en route. Il était défendu aux déportés de pénétrer dans les villages qu’ils traversaient pour qu’ils ne pussent pas se procurer quelque nourriture. Le terme du voyage ne marquait pas pour ces malheureux la fin de leurs misères. Car les habitants barbares de quelque village perdu se chargeaient de les achever. Les districts de la mer Noire et d’Aïvali furent les plus éprouvés. » (Puaux R., 1918, 40-41).

13 Un rapport de février 1916, parmi d’autres, relate leur condition terrifiante : « Les privations inouïes leur ont enlevé toute étincelle de vie et la mortalité, à la suite du rigoureux hiver, est très grande parmi eux. Pour se procurer du pain, devenu un article de luxe, ils ont fini par vendre tous leurs vêtements. Les cimetières sont combles et les prêtres ne cessent d’enterrer des morts » (R. Puaux, 1918, 59).

14 Selon Tessa Hofmann (2011, 47), « le génocide des Arméniens, Grecs ou Araméens/Assyriens devrait être compris non comme une réponse directe à de prétendues provocations chrétiennes, mais comme une étape dans le mouvement nationaliste turc, qui réagissant à la désintégration continue de l’empire s’est orienté de plus en plus vers un nationalisme étroit excluant les indigènes chrétiens d’Asie Mineure de l’univers moral de l’État. En mettant en avant le mythe discrédité de l’absence de loyauté chrétienne dans le contexte des déportations et massacres avant, pendant et après la Première Guerre mondiale, on offense les victimes et la vérité historique de façon analogue à celle de la justification par les Nazis de leur Holocauste par une prétendue conspiration juive internationale. Parce que les Chrétiens dans la société ottomane comme les Juifs dans l’Europe occupée par les Nazis ont péri non à cause de ce qu’ils ont fait ou n’ont pas fait mais à cause de ce qu’ils étaient et de la façon dont ils étaient perçus par les auteurs du génocide. Il est psychologiquement crucial pour les auteurs d’un génocide de se convaincre eux-mêmes de la nécessité d’une auto-défense ». Elle a également comparé les génocides des Arméniens et des Grecs en montrant qu’ils se sont déroulés selon un même schéma : au cours d’une phase préliminaire, les arrestations massives et exécutions des membres de l’élite intellectuelle et politique, l’annihilation d’une résistance potentielle par le désarmement, le travail forcé des hommes adultes ou adolescents dans des unités spéciales, ensuite, dans une phase plus avancée, des massacres localisés ou régionaux et des marches de la mort pour le reste de la population chrétienne, enfin l’enlèvement d’enfants et leur islamisation et turquisation forcées.

15 L’origine des réfugiés recensés en Grèce en 1928 se distribuait de la façon suivante : plus de la moitié (57 %) provenant de l’Anatolie occidentale et centrale, 23 % de Thrace orientale, 16,5 % du Pont et 3,5 % de Constantinople. Ceci reflète la répartition des Grecs en Anatolie et Thrace orientale ainsi que l’orientation différentielle des migrations forcées ou non. La plus grande partie se sont dirigées vers la Grèce alors qu’une partie importante des Pontiques ont choisi le Caucase et la Russie vers lesquels ils s’étaient déjà orientés depuis plusieurs siècles.

16 Il a pu ainsi éviter de faire la lumière sur les responsabilités réelles des diverses autorités politiques et militaires dans ce désastre et ne pas gêner les puissances occidentales qui avaient besoin de la Turquie face au bloc des pays de l’Est pendant la guerre froide.

17 Ce silence de l’historiographie grecque a été favorisé par un État dont l’orientation était devenue exclusivement balkanique. Il était davantage préoccupé par les États slaves et communistes du Nord que par le nationalisme turc à l’Est, partenaire incontournable dans le cadre de l’OTAN.

18 La mémoire liée à l’Orthodoxie est une dimension essentielle de l’identité de ces réfugiés d’Asie Mineure et de leurs descendants qui ont été longtemps socialement et politiquement marginalisés en Grèce. Cette mémoire passe par la religion orthodoxe, s’incarne dans toutes sortes de rituels et a permis de surmonter le traumatisme du déracinement. Dans la société ottomane qui était organisée en fonction des religions (système des millet), il n’y avait pas de séparation entre le sacré, le spirituel d’un côté, le séculier, la vie sociale de l’autre. Entre les Grecs de Grèce et les Réfugiés, il y a peu de différences culturelles observables mais, en dehors d’une expérience historique qui leur est propre, il existe une conscience d’être différents, en référence à des catégories symboliques. Il s’agit d’un cas limite d’ethnicité (Hirschon R., 1989). Leur mémoire collective se fonde sur l’expérience vécue de la société ottomane plus ouverte, cosmopolite, avec un attachement à certains lieux, tels que des églises et des monastères, lieux de pèlerinages, alors que la société grecque leur a toujours paru plus fermée, plus rurale, voire rustre, moins raffinée. Même à la seconde et troisième génération, une différence identitaire persiste entre les « réfugiés » et les locaux, « autochtones ».

19 Le débat a été lancé dès 1985, date du premier Congrès panpontique, par un historien autrichien, d’origine grecque pontique, Polychronis Enepekidis, à partir de documents découverts dans les archives de Vienne et de Berlin, des ministères des Affaires Étrangères de deux pays alliés de la Turquie pendant la Première Guerre mondiale. D’autres historiens pontiques, notamment Kostas Fotiadis et Charalambos Tsirkinidis, ont rassemblé des documents trouvés dans les archives du Foreign Office, du Ministère grec des Affaires Étrangères et du Ministère français de la Défense (Archives du Château de Vincennes). La plupart de ces documents ainsi que divers témoignages de première main ont été publiés très récemment (janvier 2004) par K. Fotiadis à Salonique (éditions Irodotos, 10 volumes).

20 L’État grec (1994) est pour le moment le seul avec la Suède (2011) à avoir reconnu ce génocide. En dehors de la Grèce, ceux qui militent le plus activement pour sa reconnaissance, auprès des Nations Unies notamment, sont les membres de la diaspora aux États-Unis, au Canada et en Australie. Un monument en l’honneur des victimes du génocide grec pontique a déjà été construit à Toronto, un autre projeté à Boston. Le travail de collecte des preuves, quoique très avancé, n’est pas encore achevé. L’existence d’un génocide est plus facile à établir dans le cas du Pont, qui a toujours été à l’écart de toute intervention militaire grecque, que dans celui de l’Ionie dans laquelle l’armée grecque a mené une guerre contre l’armée turque (mai 1919-septembre 1922).

21 « Le processus de diasporisation est simplement l’ethnicisation des liens transnationaux de façon à ce que la communication, les relations sociales et économiques soient organisées et même institutionnalisées à travers les frontières au lieu d’avoir des groupes d’immigrants sous la forme de minorités séparées. La diasporisation est simplement l’ethnicisation du processus d’immigration. L’émigration relie un pays d’origine et un pays d’accueil. On peut soit mettre l’accent sur l’identité ethnique des immigrants, soit sur les liens entre les émigrants et leur pays d’origine. Il n’est pas toujours facile de distinguer entre les deux parce que la plupart des auteurs mettent l’accent sur l’un des deux pôles des diasporas : les pays d’accueil ou les pays d’origine » (F. W. Riggs).

22 Appelant Saint Grégoire « notre saint » (o agios mas), les réfugiés se sont enracinés dans une identité très fortement liée à leur territoire d’origine grâce à celui qui fut l’un des quatre principaux Pères de l’Église originaires de Cappadoce. La fête du saint le 25 janvier est l’événement annuel le plus important de Nea Karvali, faisant affluer de loin des pèlerins qui croient à son pouvoir thaumaturgique.

23 Les Pontiques émigrés en Amérique ont œuvré pour la création d’un lieu de pèlerinage et d’un sanctuaire dédié à Panagia Soumela dans l’état du New Jersey (West Milford). Une copie de cette même icône de la Vierge de Soumela fut également envoyée en Australie en 1967, et un site sur une colline située à 80 km au nord de Melbourne rebaptisée Mont Mela est en cours d’aménagement. Depuis 2003, un grand rassemblement sur le modèle de celui du sanctuaire de Panagia Soumela en Grèce s’y déroule chaque année (M. Bruneau, 2008, 36).

24 Il faut en fait voir ces monuments comme des vecteurs de l’iconographie et de l’identité grecque pontique ou plus généralement de la mémoire des réfugiés d’Asie Mineure, parmi d’autres, tels que les locaux associatifs, centres culturels, les sanctuaires-monastères, les tavernes pontiques… Ces monuments sont dus avant tout à l’action des associations de réfugiés et des collectivités territoriales, mais aussi à l’appui décisif sur le plan financier de l’État grec qui a reconnu, soixante-dix ans après le déracinement, le devoir de mémoire. Ils sont avant tout, par leur présence et par les cérémonies commémoratives qu’ils permettent une ou deux fois par an, la manifestation visible aux yeux de la population grecque de ce droit au souvenir et aussi à la différence.

25 Deux autres ensembles monumentaux sont consacrés à toutes les patries perdues, ceux de Nea Philadelphia (agglomération athénienne) et de Xanthi (Thrace occidentale). Le premier, inauguré en 1994, est un ensemble monumental au centre d’un espace boisé et fleuri sur une place publique de la municipalité de Nea Philadelphia : le Parc du monument des patries inoubliables d’Asie Mineure. Le second, le « Monument de l’Hellénisme réfugié » inauguré en 1997 à Xanthi, est dû à l’association des Pontiques de Xanthi. Il veut être le témoignage des combats et des sacrifices de l’Hellénisme et proclamer la responsabilité de la nouvelle génération pour la poursuite des idéaux de vertu, de courage et de liberté des Grecs. Il se veut un lieu de mémoire et un serment en l’honneur de ceux qui se sont sacrifiés et de ceux qui ne craignent pas de se sacrifier.

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Table des illustrations

Titre Figure 1 : écoles et églises grecques en Asie Mineure (1912) d’après la carte dressée par le commandant D. Noti Botzaris, Athènes, février 1919
URL http://anatoli.revues.org/docannexe/image/426/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 196k
Titre Figure 2 : Les minorités en Turquie en 1914 montrant les territoires comprenant plus de 20 % de Grecs et ceux comprenant plus de 20 % d’Arméniens.
Crédits Source : Isaiah Bowmann, 1928, Le Monde Nouveau, Paris : Payot, p. 376.
URL http://anatoli.revues.org/docannexe/image/426/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 236k
Titre Figure 3 : Les réfugiés en Grèce d’après le recensement de 1928. Carte dressée par J. Sion (1934).
Légende 1. Départements où les réfugiés représentent de 10 à 25 % de la population totale / 2. Départements où les réfugiés représentent de 25 à 50 % de la population totale / 3. Départements où les réfugiés représentent plus de 50 % de la population totale / 4. Villes comptant plus de 100 000 réfugiés. Les points correspondent aux principaux centres d’établissement. Approximativement 1 par 10 000 réfugiés.
URL http://anatoli.revues.org/docannexe/image/426/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 122k
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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Bruneau, « L’expulsion et la diasporisation des Grecs d’Asie Mineure et de Thrace orientale (1914-1923) », Anatoli, 3 | 2012, 57-83.

Référence électronique

Michel Bruneau, « L’expulsion et la diasporisation des Grecs d’Asie Mineure et de Thrace orientale (1914-1923) », Anatoli [En ligne], 3 | 2012, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 16 octobre 2017. URL : http://anatoli.revues.org/426 ; DOI : 10.4000/anatoli.426

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Auteur

Michel Bruneau

Michel Bruneau, géographe, directeur de recherches émérite au CNRS (UMR « Europe, Européanité, Européanisation » à l’université de Bordeaux), travaille sur la dimension territoriale des diasporas et de la diaspora grecque en particulier, thèmes sur lesquelles il a publié de nombreux articles. Il a dirigé un ouvrage Les Grecs pontiques, diaspora, identité, territoires, 1998, Paris, CNRS-Éditions. Il a publié en 2004, Diasporas et espaces transnationaux, Paris, Economica et prépare actuellement un ouvrage de géohistoire sur le passage de l’Asie mineure à la Turquie.

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