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Partie 4. Frontières et liens

Par-delà le Caucase et l’Anatolie. La genèse transnationale de la cause azerbaïdjanaise en Iran

Gilles Riaux
p. 235-257

Texte intégral

  • 1 Notamment Ramezanzadeh (A.), Internal and International Dynamics of Ethnic Conflict. The Case of Ir (...)
  • 2 Bennami-Chraïbi (M.), Fillieule (O) (dir.), Résistances et protections dans les sociétés musulmanes(...)
  • 3 Riaux (G.), The Formative Years of Azerbaijani Nationalism in Post Revolutionary Iran”, Central As (...)

1L’Iran, en tant qu’État héritier d’un empire multiethnique, est marqué par une très grande diversité culturelle : plus de la moitié de la population n’a pas le persan pour langue maternelle. Sous la république islamique, l’expression de cette diversité connaît un renouveau avec de multiples initiatives de patrimonialisation des cultures ethniques. Ce retour de la question ethnique va à l’encontre des interprétations marquées par l’école de l’intégration nationale, qui faisaient de la révolution de 1979 la consécration de l’entreprise d’unification nationale, conduite sous le régime impérial des Pahlavis. Dans cette perspective, les mobilisations ethniques sont le plus souvent analysées par l’évaluation du niveau d’intégration dans la société et la présence de griefs objectifs envers l’État central1, en ignorant les apports de la sociologie des mouvements sociaux, pourtant largement appliquée aujourd’hui aux sociétés musulmanes2. Une telle approche empêche de rendre compte des mobilisations de groupes ethniques supposés bien intégrés dans la société nationale. C’est le cas des turcophones de la province iranienne d’Azerbaïdjan, communément appelés azéris dans la littérature orientaliste. De confession chiite, ils sont réputés pour leur bonne intégration dans la société iranienne et leur présence importante dans les élites du pays, à la différence d’autres groupes ethniques, souvent d’obédience sunnite, qui se retrouvent marginalisés. En prenant comme objet de recherche la cause azerbaïdjanaise, pensée comme une entreprise de transformation du système de hiérarchisation des identités ethniques, les outils théoriques de la sociologie des mouvements sociaux permettent de se départir d’une approche fondée sur le degré d’intégration dans la société, pour privilégier un axe centré sur la mobilisation de ressource3.

  • 4 Cette dimension de la coethnicité est considérée comme comme un des principaux facteurs explicatifs (...)
  • 5 Levi (G.), Le Pouvoir au village. Histoire d’un exorciste dans le Piémont du xviiie siècle, Paris, (...)

2Reste la question de la disponibilité et de l’accession à des ressources situées à l’extérieur de l’Iran : elle est d’autant plus importante dans un pays où les principaux groupes ethniques sont installés dans les périphéries et ont bien souvent des coethniques de l’autre côté de la frontière4. Dans le cas de l’Azerbaïdjan, cette grande province du nord-ouest de l’Iran, est contigüe aux républiques de Turquie, d’Azerbaïdjan et d’Arménie, et de nombreux contacts, transferts, échanges s’établissent entre ces territoires. Pour saisir les effets de ces pratiques circulatoires sur la genèse de la cause azerbaïdjanaise, le parti pris est d’observer notre objet depuis un autre lieu et à une autre échelle pour voir comment les réalités politiques se trouvent recomposées dans les espaces interstitiels5. Cette fois, il n’est pas question de partir au village comme nous y invitait Giovanni Levi, mais de traverser les frontières et de s’en aller par-delà le Caucase et l’Anatolie, afin de suivre les trajectoires des entrepreneurs de l’azerbaïdjanité sur les territoires actuels des républiques de Turquie et d’Azerbaïdjan. Cette invitation au voyage met en évidence une impasse présente dans de nombreux travaux sur le transnational, celle de la pertinence des espaces sociaux dont elle traite. Nous proposons d’en sortir en recourant à la notion d’espace historique transnational. Il est défini comme un agencement recouvrant à la fois des dimensions spatiales et temporelles, à travers les articulations des territoires mis en contact, et les croisements de temporalités évoluant chacune à leur propre rythme. Cette notion permet de rendre compte sur le temps long de l’accumulation de ressources, principalement d’ordre symbolique, dans un espace spécifique, et des modalités de l’engagement des entrepreneurs de cause dans ce même espace. Une fois replacées les trajectoires de ces entrepreneurs dans ce cadre, on est en mesure de saisir le rôle décisif qu’ils jouent, en s’appuyant sur des syntaxes politiques exaltant la turcité, dans la reconstruction de l’azerbaïdjanité et la structuration de la cause azerbaïdjanaise en Iran.

  • 6 Soulignons que pour faciliter la lecture, le choix a été fait d’utiliser ces trois toponymes qui ne (...)

3Afin d’étudier les effets des pratiques circulatoires sur la mobilisation, cet article se décompose en trois parties distinctes. D’abord, les liens entre relations transnationales et globalisation sont discutés pour avancer le concept d’espace historique transnational. Il vise à réinsérer les dynamiques transnationales dans leur historicité propre. Ensuite, est présenté succinctement un cas d’espace historique transnational, formé par l’Iran, la république d’Azerbaïdjan et la Turquie6. En dernier lieu, sont exposées quelques trajectoires exemplaires dans cet espace, pour exposer la capacité des entrepreneurs iraniens de l’azerbaïdjanité à imprimer leur marque à la politique, non pour subvertir les formes de domination, mais pour les reconditionner.

Rétablir les dynamiques transnationales dans leur historicité propre

  • 7 Pour se démarquer du paradigme réaliste et répondre aux interrogations nées de la guerre du Vietnam (...)
  • 8 La rigidité de la définition autour d’une opposition entre public/privé, comme le soulignait très p (...)
  • 9 Simeant (J.), «   ? Sur les mouvements sociaux transnationaux dans quelques ouvrages récents », co (...)
  • 10 Ibid.

4Le transnational est toujours à la mode. Cela fait quatre décennies que le terme s’est imposé dans les relations internationales7. Malgré son potentiel d’extension des objets de recherche, l’étude des relations transnationales s’est quelque peu recroquevillée sur la dimension économique, à travers l’étude des firmes multinationales8. Loin de se cantonner aux seules relations internationales, la fièvre transnationale a touché d’autres galaxies de l’univers académique. La sociologie des mouvements sociaux a connu à son tour un « tournant transnational », dans la deuxième partie des années 19909. Comme dans d’autres cas, ce tournant n’est pas exempt d’apories. Reprenons les critiques adressées par Johanna Siméant : une certaine confusion entre mouvement social et ONG comme objet de recherche ; une focalisation sur un nombre limité de causes ; un aveuglement par les discours exaltant le global, qui empêche d’observer les pratiques effectivement transnationales10. Cette dernière dimension souligne que le « tournant transnational » opère au prisme de la globalisation, autant comme un fait de conscience que par les mutations profondes du monde qu’elle impliquerait. Il en résulterait des pratiques nouvelles, transnationales en tant qu’elles se déploient dans des espaces affranchis du seul cadre national par le dépassement des frontières étatiques.

  • 11 Kastoryano (R.), « Vers un nationalisme transnational. Redéfinir la nation, le nationalisme et le t (...)
  • 12 Anderson (B.), The Spectre of Comparisons : Nationalism, Southeast Asia and the World, Londres, Ver (...)

5L’idée d’un nouvel âge lié à la globalisation se retrouve dans des travaux sur le nationalisme. Kastoryano décrit ainsi le passage à un nationalisme transnational ; il serait « le résultat d’une évolution historique liée a priori au changement du statut d’un marché devenu mondial, à l’émergence d’un espace dit global et à l’influence accrue des institutions supranationales… bref au changement lié au processus de globalisation11 » Son historicité le place dans le sillage d’une « immigration économique post – coloniale » qui le distingue du nationalisme de diaspora. Kastoryano s’attache à prendre en compte la relation complexe, née du rapport entre l’État de localisation et celui d’origine, bien souvent transformée par la diffusion généralisée du modèle de l’État-nation dans le monde. En cela, elle montre une volonté d’affiner le « long distance nationalism » de Benedict Anderson, trop souvent interprété de manière univoque pour renvoyer à des formes de replis identitaires et à une radicalisation des revendications nationalistes12. Ici aussi, la mue du nationalisme viendrait des transformations nées de la globalisation, changeant les manières de se mobiliser dans les communautés émigrées.

  • 13 Bayart (J-F.), Le Gouvernement du monde. Une critique politique de la globalisation, Paris, Fayard, (...)

6Ce nouvel agenda de recherche répond à la dimension prophétique qu’a acquise la globalisation. C’est là le blâme que lui porte Jean-François Bayart, à travers sa critique politique d’une vaste production scientifique qu’il qualifie de global studies. En s’interrogeant sur la véritable nouveauté des phénomènes qui sont habituellement rattachés à la globalisation, il veut les restituer dans des perspectives historiques beaucoup plus longues, et redonner sa pleine place à l’État, si malmené par les divers courants se réclamant du transnational13. En soulignant l’ambivalence de la globalisation qui renvoie concurremment à sa matérialité constitutive et à ses élaborations fantasmatiques, il constate sa nature systématiquement disjonctive, avec par exemple « la volonté d’unifier les marchés de capitaux et de marchandises et le souci de cloisonner celui de la force du travail ». S’attaquer aux caractères neufs et téléologiques attribués à la globalisation conduit à vouloir saisir son historicité, pour la comprendre comme un évènement, dans sa singularité. Elle réclame donc un traitement ordinaire pour la considérer dans sa contingence et sa complexité. Or c’est trop souvent ce que l’on s’interdit de faire avec les dynamiques transnationales : révérer leur ubiquité inattendue et leur diffusion sans précédent conduit à s’affranchir de considérations pourtant nécessaires sur leur formation en tant que processus historique, problématique et souvent involontaire. Finalement, l’analyse du transnational est passée un peu rapidement de la volonté de considérer les interactions situées par-delà des frontières étatiques, à une connexion automatique de phénomènes locaux avec un niveau global, par la mise en réseau de tous les agents. Elle interdit de laisser un tant soit peu de place à des niveaux intermédiaires, où peuvent aussi s’inscrire des configurations sociales et de considérer celles-ci avec leur épaisseur historique. Ce franchissement est rendu possible par un usage particulièrement paresseux du terme transnational, directement en prise avec la globalisation.

  • 14 Kearney (M.), « The Local and the Global : The Anthropology of Globalization and Trans­nationalism  (...)
  • 15 Pries (L.), « Transnational societal spaces : which units of analysis, reference and measurement ?  (...)
  • 16 Siméant (J.), op.cit., p. 30.
  • 17 Hannerz (U.), « Several Sites in One », in Eriksen (T.) (ed.), Globalization : Studies in Anthropol (...)
  • 18 Marcus (G.), « Ethnography in/of the World System : The Emergence of Multi-Sited Ethnography », Ann (...)

7Face à ces apories qu’une excessive autonomisation des sous-champs disciplinaires empêche souvent de discerner, des tentatives pour resolidifier conceptuellement le transnational apparaissent. Kearney opère une clarification utile entre le caractère universel et impersonnel de la globalisation et la dimension idéologique et politique du transnationalisme14. De manière plus ambitieuse, l’ouvrage Rethinking Transnationalism vise à reconsidérer les fondements instables d’un champ de recherche encore flottant en insistant sur l’importance de la construction de l’unité d’analyse en sciences sociales15. On retrouve ici la dernière piste de recherche que formule Siméant lorsqu’elle invite à « reconstituer les espaces pertinents de l’action collective transnationale »16. Le diagnostic est partagé : la recherche sur le transnational, en embrassant une grande variété de phénomènes hétérogènes qui, d’un seul coup, tiennent tous ensemble, s’est affranchie d’une réflexion sur la spatialité et la temporalité de ses objets. Face aux incantations du tout global, il convient plutôt de reconstruire le transnational en opérant des connexions manuelles entre des espaces locaux, et d’autres niveaux régionaux ou globaux, si nécessaire. En court-circuitant le caractère automatique de la connexion entre le local et le global postulé par les tenants de la globalisation, il est possible de repartir sur les objectifs de départ, à savoir l’analyse de ce qui est traversant aux frontières étatiques. Ces problèmes de connectivité se retrouvent dans les questionnements méthodologiques que formule l’ethnographie multi-située, à partir d’une prise en compte dela transformation des objets des anthropologues17. Marcus y répond en lançant des invitations stimulantes à suivre les différents objets d’étude par la mise en mouvement de celui qui se trouve en position d’observation18.

  • 19 Levi-Strauss (C.), Anthropologie structurale, Paris, Plon, (1958) 1974, p. 326.
  • 20 Bayart (J-F.), L’État en Afrique. La politique du ventre, Paris, Fayard, (1989) 2006.
  • 21 Vaziri (M.), Iran as Imagined Nation : The Construction of National Identity, New York, Paragon Hou (...)
  • 22 Tapper (R.), Frontiers Nomads of Iran : A Political and social History of the Shahsevan, Cambridge, (...)
  • 23 Subrahmanyan (S.), « Connected Histories : Notes towards a Reconfiguration of Early Modern Eura­sia (...)

8Comme le faisait déjà remarquer Lévi-Strauss, « une société est faite d’individus et de groupes qui communiquent entre eux. Cependant, la présence ou l’absence de communication ne saurait être définie de manière absolue. La communication ne cesse pas aux frontières de la société »19.Ceci nous rappelle l’extraversion organique des sociétés politiques. Ces dernières se constituent dans leur rapport à l’Autre, à l’Ailleurs, comme l’ont montré les travaux de Bayart sur l’État en Afrique. Il existe une historicité dans l’extraversion à la fois endogène au continent et articulée à son ouverture pluriséculaire aux économies mondes, qui ne se limite pas à un simple rapport de dépendance à l’Occident20. Des travaux novateurs sur l’Iran corroborent ce principe d’extraversion sur la formation nationale21, mais aussi pour des groupes tribaux dont l’émergence se confond avec leurs fonctions d’intermédiation qui n’existent que dans leur dimension de frontière22. Le véritable enjeu analytique réside dans la prise en compte de ces formes d’extraversion, qui relèvent du transnational et concourent à la mise en forme de l’ordre politique. On retrouve ici des préoccupations proches de celle de l’histoire connectée : elle veut décentrer le lieu même de l’observation historique pour briser les cloisonnements entre les histoires nationales et les aires culturelles, afin de faire émerger les modes d’interaction entre le local et le régional, qui peut parfois être le global23. Assez naturellement, l’histoire connectée est amenée à s’appuyer sur les jeux d’échelles, avec ces effets de discordances qui ont une fonction de révélateur parce qu’ils se situent du côté de l’objet. La micro-histoire a suggéré que la variation d’échelle ne soit pas seulement au service du chercheur : elle se place au niveau des acteurs pour évaluer les différentes ressources à leur disposition et les divers champs dans lesquels ils sont susceptibles d’évoluer. Ainsi, se dessine leur panorama social, et les sources principales de sa modification. Bernard Lepetit en explique la principale vertu heuristique : « la manipulation délibérée du jeu des échelles [..] a pour fonction d’identifier les systèmes de contexte dans lesquels s’inscrivent les jeux sociaux. L’ambition de cette cartographie dynamique est de repérer et de dessiner, dans leur variété, un ensemble de cartes qui correspondent à autant de territoires sociaux ».

  • 24 Revel (J.), « Micro-analyse et construction du social », in Revel (J.), op. cit., p. 26.

9Ce détour par le domaine de l’histoire invite à reconsidérer ce qui relève du transnational. La logique d’extraversion en constitue un fondement permettant d’opérer un premier détachement salvateur par rapport à la globalisation. Dès lors, il devient à nouveau possible d’établir, mais cette fois manuellement, les connexions entre le local et le régional, voire le global si besoin est. Des connexions ne peuvent être établies que si sont identifiés les systèmes de contexte dans lesquels s’inscrivent les trajectoires des acteurs. S’ouvre ainsi la possibilité de définir une pluralité d’espaces historiques transnationaux, et non plus un seul espace transnational, qui deviendrait automatiquement global. Ceci demande un usage exigeant du contexte, qui ne saurait être unifié et homogène. Jacques Revel en tire une double injonction : « saisir la multiplicité des expériences et des représentations sociales, [...] à travers lesquelles les hommes construisent le monde et leurs actions » et « constituer la pluralité des contextes qui sont nécessaires à la compréhension des comportements observés »24. Il convient alors de se placer à hauteur d’homme pour suivre des trajectoires et envisager des configurations situées à différentes échelles, dont une sera qualifiée d’espace historique transnational. Au passage, il est bon de rappeler que l’espace reste une construction sociale, tant dans sa forme objective que subjective : il connaît des évolutions sur le long terme, mais parfois aussi de manière brusque, au gré des aléas. C’est pourquoi l’agencement que constitue un espace historique transnational, recouvre à la fois des dimensions spatiales et temporelles, à travers les articulations des territoires mis en contact, et les croisements de temporalités évoluant chacune à leur propre rythme. Cet espace n’est envisageable qu’à condition de se placer au niveau des acteurs et de leurs logiques d’action, afin de faire état des systèmes de contexte dans lesquels s’inscrivent les jeux sociaux. Ceci réclame de restituer la complexité des trajectoires dans ces espaces et de poser le problème de leur interaction avec l’environnement.

L’espace historique transnational formé par l’Iran, la République d’Azerbaïdjan et la Turquie

  • 25 Les principales césures qui empêchent de les traiter ensemble proviennent de deux traditions académ (...)

10Afin de restituer les dynamiques transnationales auxquelles nous nous intéressons, il faut définir un espace, articulé autour de l’Iran, de la Turquie et de la République d’Azerbaïdjan. L’exercice demande de rassembler des éléments relatifs à des périodes et des territoires, rarement traités ensemble, conformément aux préoccupations de l’histoire connectée25. Pour ce faire, nous présenterons succinctement les principales caractéristiques de sa géographie historique, qui facilitent les relations transnationales dans la région, puis en viendrons aux dimensions spatiales et temporelles, afin d’établir les connexions appropriées pour rendre compte d’un système de contexte particulier.

  • 26 Elles formaient le groupe fondateur de l’Empire ottoman ; depuis la conquête de Kazan en 1552, la R (...)
  • 27 de Planhol (X.), Les nations du Prophète, Manuel géographique de politique musulmane, Paris, Fayard (...)
  • 28 La Russie s’approprie encore des territoires autour de Kars, en 1878.

11L’espace qui nous intéresse se déploie à partir de l’intersection de trois grands empires qui ont joué un rôle essentiel dans l’histoire de l’Asie du Sud-Ouest : les Empires ottoman, russe et iranien. Les régions transfrontalières à ces trois empires concentrent de très importantes populations turcophones26, aux côtés d’autres groupes ethniques, comme les Arméniens ou les Kurdes. La géographie culturelle de la région s’est peu à peu mise en place à partir du xe siècle avec les vagues de migration venues d’Asie centrale, qui entraînent une turquisation progressive de la population. Elle s’est opérée de manière différenciée en Iran et en Asie mineure, respectivement sous la forme d’un apprentissage et d’une domination, expliquant l’existence d’une Turquie et d’un domaine iranien distincts27. Un autre élément essentiel, dans la différenciation des deux pays, est l’opposition entre le chiisme iranien et le sunnisme ottoman. Le dernier empire à entrer dans le jeu est la Russie. Ce n’est que lors de la conquête du Caucase, achevée en 1828 avec le traité de Turkmentchay, que Saint Pétersbourg s’impose durablement dans la région28. La Russie s’empare de vastes territoires qui se trouvaient appartenir à Téhéran et Istanbul. Ils sont soumis à une entreprise coloniale de longue haleine, qui oscille entre cooptation des élites locales et russification autoritaire.

  • 29 Bayly (C.), The Birth of the Modern World, 1780-1914 : Global Connections and Comparisons, Londres, (...)

12L’émergence de l’espace historique transnational remonte à la ­deuxième partie du xixe siècle, selon une périodisation qui n’est pas sans rappeler celle de la première mondialisation, que théorise Bayly à propos des formes d’interdépendance et d’interconnexion des changements politiques et sociaux dans le monde au xixe siècle29. La description de son émergence nécessite d’établir les modes d’interaction entre le local et le régional, mais aussi entre le local et le global. Dans la région qui nous intéresse, ils se développent avec la colonisation russe du Caucase et l’exploitation des matières premières. Dans les premières décennies de la colonisation, la présence russe se concentre dans la ville de Tiflis (actuelle Tbilissi), siège de l’administration impériale. L’exploitation du pétrole de Bakou connaît un saut qualitatif et quantitatif incroyable, dans les années 1860-1870, avec la multiplication des forages dans la péninsule et la construction de la première raffinerie par des entrepreneurs russes. Il ouvre la voie au formidable boom qui fait de Bakou au tournant du siècle, le plus grand centre pétrolier au monde, approvisionnant les villes industrielles de la Russie, mais aussi une grande partie de l’Europe. S’ensuit un rapide développement des échanges commerciaux avec l’exportation massive du pétrole et l’importation de nombreuses marchandises pour satisfaire les besoins de consommation de nouvelles classes sociales.

  • 30 La population de Bakou passe de 14 500 habitants en 1870 à 260 000 en 1917 pour devenir la plus gra (...)
  • 31 Chaqueri (C.), The Soviet Socialist Republic of Iran, 1920-1921 : Birth of The Trauma, Pittsburgh, (...)
  • 32 Chaqueri (C.), The Russo Caucasian Origins of The Iranian Left. Social Democracy in Modern Iran, Ri (...)
  • 33 Swietochowski (T.), Russia and Azerbaijan : A Borderland in Transition, New York, Columbia Universi (...)
  • 34 Swietochowski (T.), Russian Azerbaijan 1905-1920. The Shaping of National Identity in a Muslim Comm (...)
  • 35 Roy (O.), La nouvelle Asie centrale ou la fabrication des nations, Paris, Seuil, 1997.

13Un tel boom économique attire de nombreux migrants vers Bakou30. Les Russes viennent en nombre, suivis des Arméniens, ainsi que des ­ressortissants étrangers. Les Iraniens ne sont pas en reste et partent en masse chercher du travail en Russie ; ils prendront, pour leur compatriotes restés au pays le nom de muhajirun, le pluriel du mot émigré, d’origine arabe. Chaqueri évalue à environ 20 % la population masculine des régions du nord de l’Iran à avoir traversé la frontière pour travailler en Russie avant 191431, et à près de 500 000, le nombre de personnes à s’y installer définitivement32. Dans les gubernias de Elizavetopol et Bakou, ces hommes forment respectivement 12 et 15 % des travailleurs33. Les migrants iraniens, qui sont majoritairement turcophones, occupent les postes les plus pénibles de l’industrie ou travaillent comme saisonniers dans le secteur agricole. Même si leur participation politique reste très limitée, ces expatriés évoluent dans une société en pleine politisation, où les clivages sociaux et ethniques remplacent peu à peu les identités religieuses34. Par la suite, la dimension nationale acquiert une acuité nouvelle avec la formation en 1918, de trois États dans le Caucase, parmi lesquels la République démocrate d’Azerbaïdjan. Sous l’influence des Jeunes Turcs, elle met en place toute une série de politiques publiques d’inspiration nationaliste. Dès 1920, l’ancienne puissance coloniale, devenue Union soviétique, reprend le Caucase et met fin aux indépendances. Néanmoins, les soixante-dix ans de domination communiste qui suivront, contribueront à enraciner des idées et pratiques nationales en Azerbaïdjan, comme dans les autres républiques musulmanes de l’Union soviétique35.

  • 36 Zarcone (T.), Zarinebaf-Shahr (F.) (dir.), Les Iraniens d’Istanbul, Louvain, Peeters, 1993.
  • 37 Des éléments similaires existent concernant les relations transnationales entre l’Empire ottoman et (...)

14Le développement des échanges commerciaux pendant cette période n’épargne pas l’Iran, même si le pays est encore faiblement intégré dans l’économie mondiale. La ville de Tabriz en est la grande bénéficiaire : devenue la principale interface entre l’Iran et le reste du monde, elle s’impose comme la ville la plus dynamique, devançant la capitale politique, Téhéran, en terme de richesse économique, de développement technologique et de sensibilité aux nouvelles formes de dire et de faire de la politique. Les marchandises, les hommes et les idées, venus des Empires ottoman et russe, transitent par son riche bazar, d’où les commerçants locaux développent de vastes réseaux d’établissements dans les autres centres commerciaux de la région. Par sa position, sa taille et son activité, Istanbul constitue une ville privilégiée pour installer une succursale, ce que les marchands iraniens s’empressent de faire en envoyant bien souvent un ou plusieurs membres de leur famille s’y établir. On assiste donc à une croissance rapide des échanges entre l’Empire ottoman et l’Iran, et à la migration d’Iraniens vers Istanbul. Il s’y forme une communauté iranienne dynamique dont les membres font l’expérience de la politisation rapide de la société ottomane, avec l’émergence des mouvements turcistes36. Ce penchant nationaliste sera confirmé avec l’instauration de la République turque, en 1923.37

  • 38 Behnam (D.), « Le rôle de la communauté iranienne d’Istanbul dans le processus de modernisation de (...)
  • 39 Bayat (M.), Iran’s First Revolution. Shi’ism and the Constitutional Revolution of 1905-1909, New Yo (...)
  • 40 Georgeon (F.), Aux origines du nationalisme turc. Yusuf Akçura (1876-1935), Paris, éditions ADPF, 1 (...)
  • 41 Gökalp (Z.), The Principles of Turkism, Leiden, Brill, 1968, p. 5-6.

15Les manifestations politiques d’interactions croissantes ne sont pas longues à se faire attendre. Il suffit pour cela de penser au triptyque révolutionnaire, qui secoue les trois pays entre 1905 et 1908. C’est de Russie que part la contestation en s’étendant aux marges de l’Empire comme le Caucase, où les principales villes connaissent plusieurs journées de soulèvement. Suit la Révolution constitutionnelle en Iran, pendant laquelle Tabriz est à la pointe du mouvement d’opposition contre la dynastie des Qajar pour réclamer l’instauration d’une monarchie parlementaire. Les Iraniens d’Istanbul exercent une influence notable sur l’Iran, et Tabriz en particulier38, mais le rôle de la Transcaucasian connection39 s’avère encore plus décisif : les journaux de Bakou et Tiflis sont amplement lus en Iran, des livraisons d’armes et de munitions sont organisées pour aider les insurgés de Tabriz, les révolutionnaires iraniens sont rejoints par des sujets du Tsar. La Révolution des Jeunes-Turcs de 1908 subit aussi l’influence des événements qui l’ont précédée en Russie et en Iran. Les exilés de Russie, qui s’installent à Istanbul, au tournant du siècle, exercent une influence considérable dans la genèse du nationalisme turc40, comme le reconnait son principal idéologue, Ziya Gökalp41. Ce triptyque révolutionnaire montre combien la généralisation des interactions à l’échelle régionale dessine un système de contexte particulier, celui de l’espace historique transnational, formé par l’Iran, la Turquie et la République d’Azerbaïdjan.

  • 42 Swietochowski (T.), Russia and Azerbaijan : a Borderland in Transition, New York, Columbia Universi (...)

16Après la Première Guerre mondiale, le processus de généralisation des interactions connaît un coup d’arrêt : il est remis en cause par la soviétisation de la Russie, avec la volonté de construire le socialisme dans un seul pays à partir de 1925, et par les politiques de développement endogène et de clôture des espaces nationaux, menées parallèlement par la Turquie et l’Iran. Mais il n’est pas pour autant rompu. À un moment où l’Europe et, a fortiori les États-Unis, constituaient encore des destinations bien lointaines, la Turquie reste une destination courante pour les Iraniens voulant poursuivre leurs études supérieures. Les mouvements transfrontaliers entre I’URSS et l’Iran s’affaiblissent, mais persistent au gré des aléas politiques. La répression stalinienne des années 1930 passe aussi par l’expulsion, sans ménagement, de nombreux Iraniens installés en Union soviétique, vers leur pays d’origine. La répression touche aussi l’Iran : le gouvernement autonome d’Azerbaïdjan, qui s’opposait à l’État central, tombe en décembre 1946, sous la menace des forces armées iraniennes venues mater la province rebelle. Environ quinze mille personnes quittent l’Iran pour l’Union soviétique42.Pendant la Révolution de 1979, les frontières s’ouvrent à nouveau permettant des échanges entre les deux pays.

17Pour restituer l’ensemble du système conjoncturel dans lequel évoluent les entrepreneurs de l’azerbaïdjanaité, il faut enrichir les jeux d’échelles d’un niveau global d’analyse. Cette dimension s’inscrit dans une compétition, commencée au xixe siècle, entre la Russie et la Grande Bretagne pour la domination de l’Asie et de la Méditerranée, au cours de laquelle les deux puissances s’affrontent et se neutralisent sur les territoires de l’Iran et de l’Empire ottoman. Au cours du xxe siècle, l’Iran et la Turquie, en tant que pays frontaliers de l’Union soviétique restent des enjeux de la politique internationale, dont l’importance amplifie avec la guerre froide. Par conséquent, l’espace historique transnational formé par l’Iran, la Turquie et la République d’Azerbaïdjan peut être connecté à un niveau global, en fonction des enjeux internationaux définis par les grandes puissances. Pour notre cas, l’Union soviétique joue un rôle décisif dans la connexion de l’espace historique transnational à un niveau global.

  • 43 Dès le congrès de Bakou de 1920, est affirmée l’unité des peuples russes et orientaux dans la lutte (...)
  • 44 Rustemova (S.), Kominternin Sherq Siyasi ve Iran, Bakou, Khazar University Press, 2001.
  • 45 Ter Minassian (T.), Colporteurs du Komintern. L’Union soviétique et les minorités au Moyen-Orient, (...)
  • 46 Le nombre de soldats présents évolue entre 20 000 et 60 000 pendant le conflit.
  • 47 Hasanli (J.), Guney Azerbayjanda Sovet-Amerika-Ingiltere qarshidurmasi 1941-1946, Bakou, Neshriyyat (...)
  • 48 Fawcett (L.), Iran and The Cold War. The Azerbaijan Crisis of 1946, Cambridge, Cambridge University (...)
  • 49 En même temps que le Gouvernement autonome d’Azerbaïdjan est proclamé un gouvernement kurde, commun (...)
  • 50 Nissman (D.), The Soviet Union and Iranian Azerbaijan. The use of Nationalism for Political Penet­r (...)

18L’arrivée des soviétiques au pouvoir entraîne des évolutions dans la conduite de la politique étrangère russe au Moyen-Orient43. L’Iran constitue un des principaux objectifs de Moscou et une grande partie de la mise en œuvre de cette politique est dévolue au Komintern44, qui s’appuie sur les minorités pour mener à bien ses projets45. Ces dernières doivent servir de relais à l’influence soviétique dans le pays. Une fenêtre d’opportunité s’ouvre avec la Seconde Guerre mondiale, puisque le territoire iranien devient une zone stratégique pour les alliés, en tant que principale voie de transit du matériel américain, destiné à soutenir l’effort de guerre soviétique. Une fois Reza Shah destitué au profit de son fils, Mohammad Reza, l’Iran est occupé. Les Soviétiques envoient des troupes pour occuper les provinces du nord du pays46. En grande majorité turcophones, elles sont accompagnées d’un important appareil de propagande. Ce dernier exalte le socialisme, mais aussi l’azerbaïdjanité grâce à des journaux et la publication de livres en langue turque. Les archives soviétiques révèlent que les moindres décisions concernant le Nord-Ouest de l’Iran sont prises au plus haut niveau de la hiérarchie soviétique de la RSS d’Azerbaïdjan, dont l’objectif est de faire passer cette région iranienne dans la sphère d’influence de Moscou, grâce au relais de Bakou47. C’est pourquoi la victoire sur l’Allemagne nazie ne conduit pas les Soviétiques à réduire leurs forces d’occupation en Iran, comme ils sont supposés le faire. Bien au contraire, ils intensifient leur propagande et apportent leur soutien aux membres turcophones du parti communiste iranien, pour former une branche sécessionniste, le Front démocrate d’Azerbaïdjan. Sous la pression croissante de ses anciens alliés, Moscou retire finalement ses troupes d’Iran pour mieux maintenir son emprise sur l’Europe de l’Est, dans ce qui a été décrit comme la première crise de la guerre froide48. Après le départ des Soviétiques, le Front démocrate d’Azerbaïdjan fonde un gouvernement autonome en décembre 1945, lequel enclenche une série de politiques exaltant l’azerbaïdjanité et remettant en cause l’État central, sans aller jusqu’à proclamer l’indépendance. Au bout d’un an, Téhéran envoie l’armée mater la province rebelle, ainsi que sa voisine du Kurdistan49. Dans les décennies qui suivent en Azerbaïdjan soviétique, des exilés iraniens ayant fui la répression, rejoints par des
propagandistes soviétiques présents en Iran pendant la Seconde Guerre mondiale, accumulent un important matériau écrit, dans lequel est évoquée leur expérience en Azerbaïdjan iranien, avant que ne soit écrasé le gouvernement autonome. Les institutions officielles sont aussi mobilisées pour adjoindre une caution scientifique et artistique à ces écrits, et mettre en place une historiographie postulant l’homologie entre la province iranienne d’Azerbaïdjan et la RSS d’Azerbaïdjan, appelées un jour à ne former qu’un seul pays. L’ensemble de cette production idéologique conduit à la formalisation d’une syntaxe politique du nationalisme azerbaïdjanais, d’inspiration soviétique. À la suite de la Révolution islamique, une tentative est menée pour l’exporter en Iran, à travers des livres, des individus et des groupes folkloriques, perçus comme les vecteurs d’une identification possible à l’azerbaïdjanité50. Ainsi, pour saisir dans son intégralité le système de contexte constitué par l’espace historique transnational, il est nécessaire de passer par un niveau global d’analyse, qui prend en compte la politique de puissance de Moscou, largement relayée depuis Bakou.

19Grâce à ces connexions établies entre des espaces locaux, mais aussi à un niveau global, apparaît un espace historique transnational spécifique. Son agencement de territoires mis en contact, dépassant un cadre national unique, est le produit de processus historiques multiples et contingents. En tant que lieu d’accumulation de ressources ayant trait à la turcité, il exerce une influence décisive sur la genèse de la cause azerbaïdjanaise en Iran, comme le montrent les trajectoires de certains de ses principaux promoteurs.

Exemples de trajectoires d’entrepreneurs iraniens de l’azerbaïdjanite

  • 51 En cela, notre démarche s’inspire de l’usage fait par Anselm Strauss de la notion de trajectoire. D (...)
  • 52 Elias (N.), Les logiques de l’exclusion, Paris, Fayard, (1965) 1997, p. 253.

20Dans l’espace historique transnational, formé par l’Iran, la Turquie et la République d’Azerbaïdjan, il convient de suivre les trajectoires des entrepreneurs iraniens de l’azerbaïdjanité en mesurant la disponibilité de ressources et les modalités de leur engagement51. Notre cas empirique est présenté à travers quatre trajectoires individuelles, choisies pour leur influence dans la genèse de la cause azerbaïdjanaise en Iran. Elles montrent les interactions entre histoires individuelles et positions occupées dans l’espace historique transnational, qui permettent à la fois l’accession à des ressources spécifiques et la rupture d’une vision cohérente du monde, fondée sur une conception hiérarchisée des identités ethniques. Pour éviter de trop personnaliser les trajectoires étudiées, il est utile de prendre appui sur la notion de configuration que développe Elias52.

  • 53 Sultan-Qurraie (H.), Identity, Gender and Politics in the Poetry of Mo’juz, Bloomington, Ottoman an (...)

21Au sujet d’un des premiers exemples de circulation dans l’espace historique transnational, il est difficile de parler d’engagement politique puisque son action reste limitée au domaine littéraire. Néanmoins, Mirza Ali Mo’juz joue un rôle important dans l’accumulation de ressources symboliques, en faisant de la turcité un élément à la fois de revendication et de différentiation par rapport à la persanité. Il deviendra par la suite une des figures de la littérature azerbaïdjanaise d’Iran, mise en avant par les défenseurs de la cause azerbaïdjanaise. Il naît en 1874 à Shabestar, une ville située à 60 km au nord-est de Tabriz. Bien que son grand-père ait été gouverneur de sa ville natale, son père n’est qu’un marchand dont les affaires périclitent. Il étudie dans l’école coranique locale, où il apprend le persan et l’arabe et se familiarise avec le corpus islamique. En 1889, Mo’juz part pour Istanbul, où il rejoint ses deux frères, qui tiennent une petite librairie-papeterie. Il reste 16 ans dans la capitale ottomane et réside à Valide Hani, un caravansérail où se retrouvent de nombreux Iraniens. Au sein de la communauté iranienne d’Istanbul, il se familiarise avec la littérature occidentale et découvre la presse ottomane, alors naissante. Selon Sultan-Qurraie, c’est là qu’il « commença à écrire des poésies, et ses années passées dans cette ville jouèrent un rôle fondamental dans la formation de sa personnalité et de sa vision du monde53 ». Ce long exil à Istanbul constitue la principale expérience de Mo’juz dans l’espace historique transnational. Elle est décisive pour la socialisation secondaire du jeune homme, et l’influence profondément pour le reste de sa vie.

  • 54 Berengian (S.), Azeri and Persian Literary Works in Twentieth Century Iranian Azerbaijan, Berlin, K (...)
  • 55 Ibid., p. 94.
  • 56 Mirza Ali Mo juz Eserleri, éd. Memmedli (G.), Bakou, Yaziji, 1982, p. 17.
  • 57 Seule une courte anthologie est publiée clandestinement dans les années 1950.
  • 58 Ibrahimov (M.), Azerbaijan Poetry : Classic, Modern, Traditional, Moscou, Progress Publishers, 1976 (...)

22À l’été 1906, en pleine révolution constitutionnelle, Mo’juz rentre à Shabestar. Il passera le reste de sa vie dans sa ville natale, à l’exception d’un dernier voyage à Shahrud, où il décède, en 1934. C’est dans sa ville natale qu’il produit la majorité de son œuvre littéraire, dont il explicite l’ambition politique assumée : « A mon retour en Azerbaïdjan, je remarquais la situation déplorable de ma terre natale, et réalisais que je ne pourrais me battre qu’avec mes vers. Je décidais d’écrire dans ma langue maternelle, puisque la majeure partie du peuple d’Azerbaïdjan est turque. » Sa poésie peut être décrite comme une tentative de subvertir les thèmes traditionnels et de remettre en cause les règles strictes de la prosodie classique, sous l’influence de la langue turque d’Istanbul54. Ses innovations se retrouvent dans les sujets qu’il aborde, si typiques d’une génération de musulmans qui affirme le besoin impérieux de réformer leur pays pour faire face au manque d’instruction des masses, à l’ignorance des clercs, à la corruption de la classe dirigeante ou au statut inférieur des femmes55. Une des caractéristiques de l’œuvre de Mo’juz est de n’avoir pas été écrite pour être publiée, mais pour être récitée auprès d’une population largement illettrée, notamment des femmes. Ce choix se retrouve dans sa volonté d’utiliser la langue turque et non le persan, la langue littéraire par excellence en Iran. Après sa mort, ses œuvres sont promues par les Soviétiques et circulent dans l’espace historique transnational. Les premiers à les publier sont Mirza Ibrahimov et Gholam Memmedli, respectivement journaliste soviétique et officier de l’Armée rouge56. La promotion de Mo’juz ne s’arrête pas à la publication de ses œuvres, puisque sa maison à Shabestar est transformée en musée. Après le départ des soviétiques et la chute du gouvernement autonome en 1946, la poésie de Mo’juz disparaît de l’espace public en Iran57. Par contre, elle trouve un écho favorable en Azerbaïdjan soviétique : ses œuvres sont publiées plusieurs fois et deviennent l’objet de travaux académiques. La reconnaissance de l’establishment littéraire bakinois s’explique par le contenu de la poésie de Mo’juz dont les thématiques modernistes correspondaient aux attentes soviétiques. Elle facilite son insertion dans le patrimoine littéraire officiel, comme l’atteste sa place « indiscutable » dans l’anthologie de la poésie azerbaïdjanaise, éditée par Mirza Ibrabimov58. Ce n’est qu’après la chute de la monarchie en 1979 et la fin de la censure sur les publications en langues autres que le persan, que ses œuvres sont éditées en Iran, pour devenir une référence importante de la littérature en langue turque du pays.

  • 59 Cité par Nissman (D.), op. cit., p. 32.
  • 60 Il publie deux anthologies en anglais. Ibrahimov (M.), Azerbaijan Poetry, op. cit. et Ibrahimov (M. (...)

23Le second individu, Mirza Ibrahimov – dont le nom vient d’être cité par deux fois – est un mohajer (émigré) qui joue, de par son rôle dans les institutions culturelles de la RSS d’Azerbaïdjan, un rôle décisif dans la formalisation et l’accumulation de ressources dans l’espace historique transnational. Sa position est centrale dans la configuration, puisqu’il sera en relation avec de multiples individus tout au long de sa vie. Ibrahimov naît à Sarab en Azerbaïdjan iranien, en 1911. Sept ans plus tard, il migre à Bakou avec son père et son frère aîné, partis y chercher du travail pour survivre. Il commence à travailler très jeune, mais a la possibilité de suivre des cours du soir. Peu après être devenu un membre du parti communiste, en 1929, il se lance dans une carrière littéraire et travaille pour plusieurs journaux. En 1937, il entre à l’Institut d’Orientalisme de Leningrad, un lieu central pour la formation des diplomates et espions, envoyés au Moyen-Orient. Ce passage par les grandes institutions soviétiques lui donne accès aux ressources du centre, qui pourront être reversées dans l’espace historique transnational, en fonction des enjeux internationaux, définis par Moscou. L’occasion se présente quelques années plus tard avec l’occupation du nord de l’Iran par l’URSS : elle lui permet de retourner dans son pays natal pour y exercer d’importantes responsabilités, dès l’âge de trente ans. Il devient rédacteur en chef de Vatan Yolunda (Sur la voie de la patrie), le principal organe de propagande soviétique en langue turque. Rétrospectivement, il décrit son action pendant la Seconde Guerre mondiale de la manière suivante : « Pour les Azéris du Sud [ceux de l’Azerbaïdjan iranien] pour qui les écoles, la presse, la littérature étaient interdites dans leur propre langue et qui furent exposés à l’oppression et à la persécution au travers du déni de leur identité, de leur nationalité, de leur histoire, de leur culture, de leur langue sous la sévère et nationale tyrannie du despotique Reza Shah, Vatan Yolunda a brillé comme une lumière dans les ténèbres »59.Ce journal sert de modèle pour d’autres publications qui apparaissent en Azerbaïdjan iranien et sont dirigées par des opposants au régime impérial. Après la Seconde Guerre mondiale, Ibrahimov occupe une position structurante dans le petit cercle des littérateurs qui écrivent sur la période du Gouvernement autonome d’Azerbaïdjan. Il rédige lui-même un roman, Gelejek Gun (Le jour à venir), où le Front démocrate d’Azerbaïdjan est présenté explicitement comme un mouvement de libération nationale. Ibrahimov se fait le héraut de la cause nationale de l’Azerbaïdjan, tout en intégrant cette lutte dans la rhétorique de libération nationale et anti-impérialiste, que commence à développer l’URSS. Son livre est rapidement traduit en russe et édité à plusieurs reprises. Dans les décennies qui suivent, après avoir obtenu le titre envié d’Ecrivain du Peuple en 1961, il occupe toute une série de positions dans les institutions culturelles bakinoises, et dans les instances de coopération culturelle de l’Union soviétique. Il est ainsi nommé directeur de l’Institut Nizami, la plus prestigieuse institution littéraire de la RSS d’Azerbaïdjan. En son sein est créée, en 1976, une section pour « étudier et publier la littérature de l’Azerbaïdjan du Sud ».En 1977, il devient directeur du Comité soviétique de solidarité avec les pays asiatiques et africains. Dans le cadre de ses nouvelles fonctions, il voyage énormément et s’impose internationalement comme un spécialiste de la littérature azerbaïdjanaise60. Avec la révolution, Ibrahimov revient à la manœuvre pour exalter l’Azerbaïdjan iranien et sa libération de l’oppression des Pahlavis. Il interprète les évènements comme la soustraction, tant espérée, de l’Azerbaïdjan à la tyrannie des Pahlavis : « Les Azéris, comme les autres peuples d’Iran, voyant se lever la lumière d’une aube révolutionnaire après une nuit sombre de cinquante ans de tyrannie, gravissent joyeusement les premières marches du chemin de l’ascension éducative, culturelle, spirituelle et sociale. Longtemps interdites, les aspirations du peuple commencent à fleurir et c’est, par-dessus tout, dans les belles-lettres qu’elles trouvent leur expression ».Dans les années qui suivent et jusqu’à sa mort, en 1993, Ibrahimov conserve des positions institutionnelles, notamment comme député. À travers sa courte biographie, apparaissent des connexions opérées entre les divers espaces locaux, mais aussi entre le local et le global. Elles permettent d’observer, à diverses échelles, l’accumulation de ressources dans l’espace historique transnational qui contribue à l’émergence de la cause azerbaïdjanaise.

  • 61 Biographie de Mohammad Zehtabi, publiée sur le site www.baybak.com, devenu inactif.
  • 62 À partir d’entretiens avec des personnes ayant côtoyé Zehtabi dans les années 1990 à Tabriz, Tabriz (...)
  • 63 Zehtabi (M.), Iran Turkchesinin Sarfi, Téhéran, Aramagan, 1358 ; Zehtabi (M.), Vaygant Adem, Tabriz (...)
  • 64 Zehtabi (M.), Iran Torklerinin Eski Tarikhi, 2 Vol., Tabriz, Artun, 1998.
  • 65 Ibid., Vol. 1, p. 148-149.
  • 66 Ibid., Vol. 2.
  • 67 L’initiative de la célébration semble revenir à Zehatabi, qui lance l’idée un peu avant sa mort. À (...)
  • 68 Riaux (G.), « La radicalisation des nationalistes azéris en Iran », CEMOTI, n° 34, 2004, p. 15-42.

24Mohammad Zehtabi connaît lui aussi une trajectoire l’amenant à circuler entre l’Iran et l’URSS. Il joue un rôle privilégié dans l’importation des travaux soviétiques en Iran. Zehtabi naît en 1923 dans la petite ville de Shabestar, où résidait encore Mo’juz. Son père est un modeste artisan. D’abord scolarisé dans sa ville natale, il part poursuivre ses études
secondaires à Tabriz. L’occupation soviétique, pendant la Seconde Guerre mondiale, lui offre l’opportunité de publier ses premiers articles dans les journaux créés sous l’occupation et de devenir un contributeur régulier du journal, Azarbayjan. Faire ses gammes, en rédigeant des articles nationalistes en compagnie de spécialistes envoyés de Bakou, constitue une expérience exceptionnelle. Il fait aussi partie des premiers étudiants de l’Université de Tabriz, ouverte avec l’aide des Soviétiques. La chute du gouvernement autonome le pousse à fuir en Union soviétique. D’abord déporté en Sibérie, puis en Asie centrale61, il n’arrive à Bakou qu’au début des années 1950. Il suit des études de philologie à l’université, puis commence une carrière académique en enseignant à la faculté de linguistique. Durant son exil bakinois, il gravite dans les cercles culturels intéressés par l’Azerbaïdjan iranien. Dans les années 1970, il rejoint l’Irak pour des motifs assez obscurs qui, a posteriori, seront réinterprétés par des proches comme une volonté de se rapprocher des milieux les plus en pointe de la contestation au régime du Shah62. À la faveur de la révolution, il regagne l’Iran où il pense se faire le héraut du renouveau azerbaïdjanais. De par sa carrière académique et ses activités dans les cercles intéressés par l’Iran à Bakou, il a accès à des ressources incomparables qui lui assurent un ascendant parmi les petits groupes engagés dans la promotion de la turcité en Iran. Grâce à sa connaissance du russe et du turc azéri rédigé en alphabet cyrillique, il maîtrise l’ensemble de la production soviétique traitant de l’Azerbaïdjan. Il est à même de l’introduire facilement en Iran, ce qu’il fera avec ses publications qui apparaissent à cette période63. Après la guerre Iran-Irak, au cours d’une décennie marquée par la réouverture de l’Iran, Zehtabi exerce une influence de plus en plus déterminante sur la cause azerbaïdjanaise. Il réunit régulièrement dans sa maison de Tabriz différents acteurs engagés dans la défense de l’identité azerbaïdjanaise. Sa contribution la plus importante est un ouvrage en deux volumes, intitulé l’histoire ancienne des Turcs d’Iran64. Il y fait remonter la présence turque aux civilisations sumérienne et élamite, soit près de 5 000 ans, à partir d’une argumentation à base linguistique et archéologique. Elle permet à l’auteur d’affirmer l’ancienneté de la présence turque sur le territoire actuel de l’Iran. Il se base sur une conception extensive de la région de peuplement qui englobe les régions à l’ouest de la mer Caspienne, mais aussi à l’est65. Il reprend ici les théories du peuplement turc, courantes en Azerbaïdjan soviétique. Le second volume, couvrant la période allant d’Alexandre à l’arrivée de l’islam, décrit les conditions politiques, sociales, économiques et culturelles des dynasties, qui se sont succédées sur le territoire de l’Azerbaïdjan, conformément à l’historiographie soviétique66. Une des figures historiques présentée dans l’ouvrage est Babak Khoramdini, qui a été érigé en symbole de la résistance contre l’envahisseur, à savoir les armées arabes au ixe siècle. Dans les années 2000, il deviendra l’objet d’une importante célébration, à Kaleydar, une localité montagneuse située à proximité de la frontière avec la République d’Azerbaïdjan67. Elle rassemblera plusieurs dizaines de milliers de personnes chaque année, avant d’être sévèrement encadrée, puis réprimée par les forces de sécurité iranienne. Le travail d’acclimatation des théories soviétiques en Iran, réalisé par Zehtabi, avec l’affirmation de l’antériorité de la présence turque dans la région et l’exaltation de la résistance, servira de support idéologique à la radicalisation du mouvement azerbaïdjanais68, dans les années qui suivront sa mort, survenue en 1998. En ce sens, il constitue une des figures intellectuelles ayant le plus influencé la cause azerbaïdjanaise sous la république islamique.

  • 69 Heyat (J.), « Profesor Doktor Hamid Notqi’nin mateminde », Varliq, n° 112/113, 1999, p. 3.
  • 70 Varliq, n° 101-102, 1996, p. 54.
  • 71 Shafaieh (N.), « Hamid Notghi (“Aytan”) : Azerbaijani Iranian Author, Poet, Scholar », communicatio (...)
  • 72 Notghi (H.), Sabri Tabrizi (G-R), « Hail to Heydarbaba : a comparative view of popular Turkish and (...)
  • 73 Varliq est la seule revue publiée en turc à continuer à publier pendant la guerre Iran-Irak. Elle b (...)
  • 74 Notghi (H.), “Sehere geden bir yol var”, Varliq, n° 1, 1979, pp.50-51.
  • 75 Varliq, Teheran, n° 1, 1979, p. 10.
  • 76 Notghi (H.), « Mesele-ye Farhang-e Akvam-e Mohtalef-e Iran ve Kanoun-e Esasi Joumhouri-ye lslami », (...)

25Le quatrième individu, Hamid Notghi, est de la même génération que Zehtabi, mais s’engage selon des modalités différentes. Il naît en 1920, dans le quartier de Sorkhab à Tabriz, dans une famille aisée. Son père, un homme lettré, possède une riche collection de journaux anciens, publiés en turc dans le Caucase russe, que son fils s’évertue à lire pendant son enfance. Par ce biais, Hamid Notghi se familiarise avec la langue turque écrite, et se familiarise avec les références culturelles de l’espace historique transnational. Par la suite, le jeune homme part pour Téhéran, suivre des études de droit à l’université. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il fréquente I’Azarbayjan Jamiyati, une association fondée par le père d’un de ses proches amis, Javad Heyat. Les hommes s’y retrouvent pour discuter de questions politiques, mais aussi culturelles, et les débats s’y tiennent en turc69. Pour suivre des études doctorales, qui n’existent pas encore en Iran, il se rend à Istanbul où il retrouve son ami Heyat, qui suit des études de chirurgie. Il passe cinq années en Turquie, des années qui laissent une empreinte sur sa socialisation secondaire. Elles constituent une étape décisive dans la « décision de s’engager pour promouvoir la turcité en Iran ». Citons ses propres mots : « Jusque-là, je pensais que seuls des poèmes satiriques ou comiques étaient rédigés dans notre langue. Je pensais qu’un poème à but humoristique serait rédigé en turc, mais que s’il était sérieux, il serait rédigé en Persan. C’est seulement après mon voyage à Istanbul que j’ai découvert qu’ici, ils avaient des poésies sérieuses, écrites en turc70 ». À son retour en Iran, il travaille dans les relations publiques pour la compagnie pétrolière nationale. À côté de son premier emploi, il enseigne à l’université, dans le département nouvellement fondé de relations publiques, dont il assurera pendant quelques années la direction. Il participe aussi à divers projets éditoriaux en Turquie, comme l’Encyclopédie de l’islam et traduit plusieurs livres du turc en persan71. Pendant les décennies qui précèdent la révolution, il prend une part active dans ce qu’il qualifiera par la suite de « contrebande culturelle ». Cette « aventure risquée et dangereuse72 » vise à promouvoir les langues et cultures turques par leur étude et l’écriture dans ces langues. Leur action prend un tour nouveau avec la Révolution islamique. Avec un groupe d’amis dont Heyat, il commence la publication de Varliq (Présence). Depuis, la revue s’est imposée comme la plus importante publication traitant de différents aspects des langues et cultures turques en Iran, et principalement rédigée en turc73. Notghi est un des principaux contributeurs de la revue, jusqu’à ce qu’il parte effectuer des recherches à l’Université d’Edimbourg en 1989 ; la détérioration rapide de son état de santé l’obligera à rester en Grande-Bretagne, jusqu’à sa mort en 1999. Sa production écrite consiste en des poèmes comme : Il y a un chemin jusqu’à l’aube, qui montre sa connaissance de la symbolique en vogue en Azerbaïdjan soviétique, et ceci dès 1973, la date de rédaction du poème74. Son apport se situe au niveau de la standardisation du turc parlé en Iran, afin qu’une forme écrite commune parvienne à se dégager. Le registre d’action de Notghi ne se limite pas à la poésie et la linguistique : ses compétences juridiques sont mises à profit pour peser sur les débats constitutionnels, qui animent la première année de la République islamique d’Iran. Dans le premier numéro de Varliq est demandée « la reconnaissance de la langue et de la culture nationales de l’Azerbaïdjan et la création d’écoles pour l’année prochaine et de moyens de communication en langue turque, ainsi que la reconnaissance de la langue maternelle dans les tribunaux et les administrations75 ». Dans la livraison suivante, Notghi précise les principales revendications : « jusqu’à la quatrième année de scolarisation, l’enseignement doit se faire dans la langue maternelle, ensuite en langue maternelle et en persan » et « la radio, la télévision et l’ensemble des moyens de communication doivent servir au développement des cultures ethniques, locales et nationales76 ». Pendant toutes ces années, il se rend régulièrement en Turquie, où sont publiés ses poèmes et où il entretient des relations dans le monde académique. En 1996, il est fait membre d’honneur du Centre culturel Atatürk, une institution dont la mission est de conduire des recherches sur la culture turque. L’engagement de Notghi dans la promotion de la turcité le distingue de ses alter egos pour lesquels leur identité turque reste du seul ressort de la sphère privée. Ses différentes expériences dans l’espace historique transnational lui offrent des ressources symboliques ayant trait à la turcité, mais surtout elles heurtent la conception hiérarchisée des rapports entre les groupes ethniques, qui domine au sein de son groupe social. En même temps, son engagement diffère de celui d’un Zehtabi, et vise la médiation des élites au pouvoir, pour obtenir une redistribution de dividendes symboliques par l’État central. Ainsi, Notghi se place à un autre endroit de la configuration sociale, beaucoup plus proche des élites iraniennes.

Conclusion

26À partir de l’étude de ces trajectoires individuelles, il devient possible de saisir la genèse de la cause azerbaïdjanaise, sans nécessairement la considérer comme une entreprise soviétique de déstabilisation de l’Iran. En effet, la remise en cause du système d’hiérarchisation des identités ethniques en vigueur en Iran, que portent les entrepreneurs de l’azerbaïdjanité, doit beaucoup aux multiples contacts, transferts, échanges, qui se font à travers les frontières de l’Iran, par-delà le Caucase et l’Anatolie. Ces interactions ont permis aux entrepreneurs de l’azerbaïdjanité d’accéder à des ressources utiles pour leur engagement futur, mais ont aussi entraîné des identifications nouvelles, à partir desquelles s’est opéré leur engagement. En plus d’aider à cerner les logiques d’une mobilisation de différenciation, la présentation de ces trajectoires a pour fonction de suggérer les implications de l’espace historique transnational, formé par l’Iran, la Turquie et la République d’Azerbaïdjan. En mettant en évidence les liens d’interdépendance entre ces individus, l’objectif était de voir comment des territoires mis en contact par des processus historiques multiples et contingents, s’articulent pour former un système de contexte qui, tout en étant envisagé à hauteur d’homme, dépasse le cadre national. Ainsi, les jeux d’échelles, lorsqu’ils sont situés du côté de l’objet, donnent à voir le panorama social dans lequel évoluent les acteurs. Pour être pratiqués, ils demandent d’effectuer les connexions entre les niveaux locaux et régionaux, ou globaux si nécessaire, afin de rétablir les dynamiques transnationales dans leur historicité propre. Ce travail de connexion est une étape nécessaire dans le travail de construction de l’espace de pertinence en sciences sociales, que les études sur le transnational omettent trop souvent au profit d’un niveau global uniformisateur. C’est à cet enjeu que veut répondre la notion d’espace historique transnational pour dépasser des frontières, qui existent davantage au sein des traditions de recherche que dans les espaces sociaux et saisir ainsi les enjeux tels qu’ils se posent aux acteurs.

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Notes

1 Notamment Ramezanzadeh (A.), Internal and International Dynamics of Ethnic Conflict. The Case of Iran, Louvain, Katholieke Universiteit Leuven, 1996.

2 Bennami-Chraïbi (M.), Fillieule (O) (dir.), Résistances et protections dans les sociétés musulmanes, Paris, Presses de Sciences po, 2003

3 Riaux (G.), The Formative Years of Azerbaijani Nationalism in Post Revolutionary Iran”, Central Asian Survey, vol. 27, n° 1, 2008, p. 45-58.

4 Cette dimension de la coethnicité est considérée comme comme un des principaux facteurs explicatifs de l’émergence d’un mouvement ethnique en Azerbaïdjan iranien. Shaffer (B.), Borders and Brethren. Iran and the Challenge of Azerbaijani Identity, Cambridge, MIT Press, 2002.

5 Levi (G.), Le Pouvoir au village. Histoire d’un exorciste dans le Piémont du xviiie siècle, Paris, Gallimard, 1989, p. 12-13.

6 Soulignons que pour faciliter la lecture, le choix a été fait d’utiliser ces trois toponymes qui ne sont pas toujours adéquats selon la période historique étudiée.

7 Pour se démarquer du paradigme réaliste et répondre aux interrogations nées de la guerre du Vietnam, Nye et Keohane ont popularisé le terme à travers l’expression « relations transnationales. » L’objectif était de prendre en compte « les contacts, les coalitions, et les interactions dépassant les frontières étatiques qui ne sont pas contrôlés par les organes centraux de politique étrangère ». Keohane (R.), Nye (J.), (eds.), Transnational Relations and World Politics, Harvard University Press, Cambridge, 1972, p. xi.

8 La rigidité de la définition autour d’une opposition entre public/privé, comme le soulignait très précocement Huntington, et la redécouverte contemporaine de l’économie internationale n’y sont pas étrangères. Huntington (S.), “Transnational Organizations and World Politics”, World Politics, Vol. 25, N° 3. 1973, p. 333-368 

9 Simeant (J.), «   ? Sur les mouvements sociaux transnationaux dans quelques ouvrages récents », communication présentée au 8e Congrès de l’AFSP, 2005 : http://scpo.univ­parisl.fr/fichiers2/SIMEANT%20papier%20colloque%20AFSP.pdf, http://www.afsp.msh-paris.fr/archives/congreslyon2005/communications/tr1/simeant.pdf

10 Ibid.

11 Kastoryano (R.), « Vers un nationalisme transnational. Redéfinir la nation, le nationalisme et le territoire », Revue française de science politique, Vol. 56, N° 4, 2006, p. 536.

12 Anderson (B.), The Spectre of Comparisons : Nationalism, Southeast Asia and the World, Londres, Verso, 1998.

13 Bayart (J-F.), Le Gouvernement du monde. Une critique politique de la globalisation, Paris, Fayard, 2004, p. 13-52.

14 Kearney (M.), « The Local and the Global : The Anthropology of Globalization and Trans­nationalism », Annual Review of Anthropology, Vol. 24, 1995, p. 549.

15 Pries (L.), « Transnational societal spaces : which units of analysis, reference and measurement ? » in Pries (L.) (ed.), Rethinking Transnationalism. The Meso-link of organisations, Londres, Routledge, 2008, p. 6.

16 Siméant (J.), op.cit., p. 30.

17 Hannerz (U.), « Several Sites in One », in Eriksen (T.) (ed.), Globalization : Studies in Anthropology, Londres, Pluto Press, 2003, p. 18-38.

18 Marcus (G.), « Ethnography in/of the World System : The Emergence of Multi-Sited Ethnography », Annual Review of Anthropology, Vol. 24, 1995, p. 105-110.

19 Levi-Strauss (C.), Anthropologie structurale, Paris, Plon, (1958) 1974, p. 326.

20 Bayart (J-F.), L’État en Afrique. La politique du ventre, Paris, Fayard, (1989) 2006.

21 Vaziri (M.), Iran as Imagined Nation : The Construction of National Identity, New York, Paragon House, 1993 et Kashani-Sabet (F.), Frontier Fictions. Shaping the Iranian Nation, 1804-1946, Londres, Tauris, 1999.

22 Tapper (R.), Frontiers Nomads of Iran : A Political and social History of the Shahsevan, Cambridge, Cambridge University Press, 1997.

23 Subrahmanyan (S.), « Connected Histories : Notes towards a Reconfiguration of Early Modern Eura­sia », in Liberman (V.) (ed.), Beyond Binary Histories. Re-Imagining Eurasia, Ann Arbor, The University of Michigan Press, 1999, p. 299.

24 Revel (J.), « Micro-analyse et construction du social », in Revel (J.), op. cit., p. 26.

25 Les principales césures qui empêchent de les traiter ensemble proviennent de deux traditions académiques : d’une part, les area studies délimitent les champs des études turques, iraniennes et russes ; d’autre part, les coupures historiques présentant une forte synchronie opposent la Turquie ottomane à la républicaine, l’Iran des Qajar a celui des Pahlavi, et la Russie impériale à l’Union soviétique.

26 Elles formaient le groupe fondateur de l’Empire ottoman ; depuis la conquête de Kazan en 1552, la Russie a continuellement intégré des populations musulmanes, majoritairement turcophones ; l’Iran a une large partie de sa population qui est turcophone, et les principales dynasties ayant régné sur le pays depuis le xie siècle sont d’origine turque.

27 de Planhol (X.), Les nations du Prophète, Manuel géographique de politique musulmane, Paris, Fayard, 1993, p. 486-494.,

28 La Russie s’approprie encore des territoires autour de Kars, en 1878.

29 Bayly (C.), The Birth of the Modern World, 1780-1914 : Global Connections and Comparisons, Londres, Blackwell, 2004. Notamment les troisième et quatrième parties de son ouvrage.

30 La population de Bakou passe de 14 500 habitants en 1870 à 260 000 en 1917 pour devenir la plus grande ville de la région. Ter Minassian (A.), « La “Belle Epoque” à Bakou », in Godet (M.), (dir.), De Russie et d’ailleurs. Feux croisés sur l’histoire, Paris, Institut d’études slaves, 1995, p. 364.

31 Chaqueri (C.), The Soviet Socialist Republic of Iran, 1920-1921 : Birth of The Trauma, Pittsburgh, University of Pittsburgh Press, 1994, p. 24-26.

32 Chaqueri (C.), The Russo Caucasian Origins of The Iranian Left. Social Democracy in Modern Iran, Richmond, Curzon, 2001, p. 82.

33 Swietochowski (T.), Russia and Azerbaijan : A Borderland in Transition, New York, Columbia University Press, 1995, p. 21.

34 Swietochowski (T.), Russian Azerbaijan 1905-1920. The Shaping of National Identity in a Muslim Community, Cambridge, Cambridge University Press, 1985.

35 Roy (O.), La nouvelle Asie centrale ou la fabrication des nations, Paris, Seuil, 1997.

36 Zarcone (T.), Zarinebaf-Shahr (F.) (dir.), Les Iraniens d’Istanbul, Louvain, Peeters, 1993.

37 Des éléments similaires existent concernant les relations transnationales entre l’Empire ottoman et le Caucase. Ils ne sont pas présentés ici, afin de ne pas alourdir le propos.

38 Behnam (D.), « Le rôle de la communauté iranienne d’Istanbul dans le processus de modernisation de l’Iran », in Zarcone (T.), Zarinebaf-Shahr (F.), op. cit., p. 3-10.

39 Bayat (M.), Iran’s First Revolution. Shi’ism and the Constitutional Revolution of 1905-1909, New York, Oxford University Press, 1991.

40 Georgeon (F.), Aux origines du nationalisme turc. Yusuf Akçura (1876-1935), Paris, éditions ADPF, 1980.

41 Gökalp (Z.), The Principles of Turkism, Leiden, Brill, 1968, p. 5-6.

42 Swietochowski (T.), Russia and Azerbaijan : a Borderland in Transition, New York, Columbia University Press, 1995, p. 162.

43 Dès le congrès de Bakou de 1920, est affirmée l’unité des peuples russes et orientaux dans la lutte contre l’impérialisme, même si les Soviétiques restent conscients des avantages tactiques qu’ils peuvent retirer de leur capacité à maîtriser les mouvements révolutionnaires. White (S.), « Communist and the East : The Baku Congress, 1920 », Slavic Review, Vol. 33, N° 3, 1974, p. 492-514.

44 Rustemova (S.), Kominternin Sherq Siyasi ve Iran, Bakou, Khazar University Press, 2001.

45 Ter Minassian (T.), Colporteurs du Komintern. L’Union soviétique et les minorités au Moyen-Orient, Paris, Presses de Sciences po, 1997.

46 Le nombre de soldats présents évolue entre 20 000 et 60 000 pendant le conflit.

47 Hasanli (J.), Guney Azerbayjanda Sovet-Amerika-Ingiltere qarshidurmasi 1941-1946, Bakou, Neshriyyat Azerbayjan, 2001.

48 Fawcett (L.), Iran and The Cold War. The Azerbaijan Crisis of 1946, Cambridge, Cambridge University Press, 1992.

49 En même temps que le Gouvernement autonome d’Azerbaïdjan est proclamé un gouvernement kurde, communément appelé République de Mahabad. Les deux entités bénéficient du soutien de l’URSS.

50 Nissman (D.), The Soviet Union and Iranian Azerbaijan. The use of Nationalism for Political Penet­ration, Boulder, Westview Press, 1987.

51 En cela, notre démarche s’inspire de l’usage fait par Anselm Strauss de la notion de trajectoire. Dans ses travaux sur la maladie, tout type d’action est considéré de manière processuelle, comme la résultante de l’interaction entre une histoire individuelle et un contexte. Strauss (A.), La trame de la négociation. Sociologie qualitative et interactionnisme, Paris, L’Harmattan, 1992. On rejoint ici une approche du militantisme « compris comme activité sociale individuelle et dynamique » que défend Fillieule (O.), « Propositions pour une analyse processuelle de l’engagement individuel », Revue française de science politique, Vol. 51, N° 1-2, 2001, p. 199-200.

52 Elias (N.), Les logiques de l’exclusion, Paris, Fayard, (1965) 1997, p. 253.

53 Sultan-Qurraie (H.), Identity, Gender and Politics in the Poetry of Mo’juz, Bloomington, Ottoman and Modern Turkish Publications, 2003, p. 15.

54 Berengian (S.), Azeri and Persian Literary Works in Twentieth Century Iranian Azerbaijan, Berlin, Klaus Schwarz Verlag, 1988, p. 90-97.

55 Ibid., p. 94.

56 Mirza Ali Mo juz Eserleri, éd. Memmedli (G.), Bakou, Yaziji, 1982, p. 17.

57 Seule une courte anthologie est publiée clandestinement dans les années 1950.

58 Ibrahimov (M.), Azerbaijan Poetry : Classic, Modern, Traditional, Moscou, Progress Publishers, 1976, p. 242-252.

59 Cité par Nissman (D.), op. cit., p. 32.

60 Il publie deux anthologies en anglais. Ibrahimov (M.), Azerbaijan Poetry, op. cit. et Ibrahimov (M.), Azerbaijan Prose : An Anthology, Moscou, Progress Publishers, 1977

61 Biographie de Mohammad Zehtabi, publiée sur le site www.baybak.com, devenu inactif.

62 À partir d’entretiens avec des personnes ayant côtoyé Zehtabi dans les années 1990 à Tabriz, Tabriz, 2005, 2006.

63 Zehtabi (M.), Iran Turkchesinin Sarfi, Téhéran, Aramagan, 1358 ; Zehtabi (M.), Vaygant Adem, Tabriz, 1359 ; Zehtabi (M.), Ana Dilimizi Nece Yazak ?, Téhéran, 1360.

64 Zehtabi (M.), Iran Torklerinin Eski Tarikhi, 2 Vol., Tabriz, Artun, 1998.

65 Ibid., Vol. 1, p. 148-149.

66 Ibid., Vol. 2.

67 L’initiative de la célébration semble revenir à Zehatabi, qui lance l’idée un peu avant sa mort. À partir d’un entretien un individu qui fut proche de Zehtabi dans les années 1990. Tabriz, 2006.

68 Riaux (G.), « La radicalisation des nationalistes azéris en Iran », CEMOTI, n° 34, 2004, p. 15-42.

69 Heyat (J.), « Profesor Doktor Hamid Notqi’nin mateminde », Varliq, n° 112/113, 1999, p. 3.

70 Varliq, n° 101-102, 1996, p. 54.

71 Shafaieh (N.), « Hamid Notghi (“Aytan”) : Azerbaijani Iranian Author, Poet, Scholar », communication présentée à la 37 th Annual Meeting of the Middle East Studies Association, 6-9 November 2003, Anchorage, Alaska.

72 Notghi (H.), Sabri Tabrizi (G-R), « Hail to Heydarbaba : a comparative view of popular Turkish and classical Persian poetical languages », British Journal of Middle Eastern Studies, Vol. 21, N° 2, 1994, p. 247.

73 Varliq est la seule revue publiée en turc à continuer à publier pendant la guerre Iran-Irak. Elle bénéficie de l’argent personnel de ses principaux contributeurs et des appuis dont ceux-ci disposent auprès du personnel politique de la République islamique.

74 Notghi (H.), “Sehere geden bir yol var”, Varliq, n° 1, 1979, pp.50-51.

75 Varliq, Teheran, n° 1, 1979, p. 10.

76 Notghi (H.), « Mesele-ye Farhang-e Akvam-e Mohtalef-e Iran ve Kanoun-e Esasi Joumhouri-ye lslami », Varliq, Teheran, n° 2, 1979, p. 12-13.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gilles Riaux, « Par-delà le Caucase et l’Anatolie. La genèse transnationale de la cause azerbaïdjanaise en Iran », Anatoli, 3 | 2012, 235-257.

Référence électronique

Gilles Riaux, « Par-delà le Caucase et l’Anatolie. La genèse transnationale de la cause azerbaïdjanaise en Iran », Anatoli [En ligne], 3 | 2012, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 23 août 2017. URL : http://anatoli.revues.org/444 ; DOI : 10.4000/anatoli.444

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Auteur

Gilles Riaux

Gilles Riaux, est chargé d’études à l’IRSEM et chercheur associé à CNRS – Monde iranien et indien (UMR – 7528). Sa thèse de doctorat, soutenue en 2008, est consacrée à la construction identitaire et aux mobilisations ethniques en Azerbaïdjan iranien. Elle a été publiée dans une version remaniée sous le titre Ethnicité et nationalisme en Iran. La cause azerbaïdjanaise, Paris, Karthala, 2012. Il est également l’auteur de plusieurs articles dont « S’engager par défaut : les jeunes femmes et la cause azerbaïdjanaise en Iran », Sociétés contemporaines, n° 81, 2011, pp. 129-149, avec Azadeh Kian, « Crafting Iranian Nationalism : Intersectionality of Aryanism, Westernism and Islamism », in Susana Carvalho, François Gemenne (eds.), Nations and their Histories : Constructions and Representations, Londres, Palgrave McMillan, 2009, pp. 189-203 et « Être jeune militant nationaliste azéri en Iran », CEMOTI, n° 38, 2004 pp. 205-233.

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