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Dossier. Istanbul, capitale régionale et ville monde. Images, usages internationaux et échelles de rayonnement
Partie 3. Usages nationaux et résonances nationales différenciés d’Istanbul

Istanbul, Salonique, Izmir, Athènes. Des destins urbains croisés et convergents

Georges Prévélakis
p. 197-214

Texte intégral

Une double fascination

1La profonde mutation de l’Europe, amorcée au XVIIe siècle et accélérée au siècle suivant, avait besoin de légitimation. L’utopie historique de l’Antiquité a servi d’horizon pour convaincre les populations de tourner le dos à leur passé. Devenue la principale référence symbolique de la modernité en construction, Athènes a ainsi connu une nouvelle gloire, après avoir graduellement perdu son importance et être devenue une bourgade située dans une des parties les plus reculées de l’Empire ottoman. Depuis cette époque, le mythe d’Athènes-berceau de la démocratie, n’a cessé de conditionner le sort de cette ville – ainsi que de l’État qui s’est constitué autour d’elle.

  • 1 Dimitri Kitsikis, « Une vision géopolitique : la Région intermédiaire », Relations Internationales, (...)

2Face à cette image, forte mais unidimensionnelle et limitée dans le temps, se dresse le phénomène bien plus complexe du rayonnement séculier d’Istanbul. Ancienne Constantinople, ancienne deuxième Rome, en compétition avec Athènes pour le nom emblématique de la Polis, elle n’a pas cessé de marquer les esprits depuis le quatrième siècle de notre ère. Résumé et symbole de l’Empire, objet de jalousie de l’Europe de Charlemagne, elle a fonctionné comme phare de civilisation pour une énorme région géographique, conceptualisée par Dimitri Kitsikis comme la « Région intermédiaire »1.

3L’objectif de l’Europe carolingienne et post‑carolingienne fut l’élimination de l’Empire « byzantin », son adversaire dans la revendication de l’héritage romain. La prise de Constantinople par les Croisés en 1204 a conduit à une première « balkanisation » de la « Région intermédiaire ». Ses similarités avec la deuxième, celle achevée pendant le XXe siècle, est frappante. D’autres acteurs, connus sous le vocable anachronique de l’historiographie romantique sous les noms de « Serbes », « Bulgares » ou « Turcs », ne souhaitaient point la fragmentation territoriale. Ils s’inspiraient du projet de remplacer dans la direction d’un Empire réunifié les « Grecs » décadents. Orient et Occident s’opposaient ainsi autour de la question du sort de l’Empire, qui ne pouvait que se jouer à Constantinople.

4La conquête de Constantinople par les Ottomans en 1453 a déterminé le cours de l’histoire pendant quatre siècles. La caste ottomane a pris la place de l’élite byzantine dans la direction militaire et politique d’un Empire dont la majorité de la population restait encore chrétienne orthodoxe. Le compromis historique byzantino-ottoman était inévitable. Dès lors, et pendant au moins trois siècles, les Chrétiens orthodoxes de l’Empire ottoman allaient être perçus négativement par les Occidentaux, à la fois comme des hérétiques et comme les complices serviles des Ottomans.

5La reconstitution ottomane de l’Empire a ranimé l’attention occidentale. Constantinople allait être considérée pendant longtemps comme le foyer d’une menace mortelle. Devant la peur d’être envahi par le « Grand Turc », comment ne pas être fasciné à nouveau par sa capitale ? Ensuite le regard a changé à nouveau, au fur et à mesure de la modification des rapports de force. L’orientalisme s’est emparé des esprits, préparant le terrain pour un nouveau reflux de l’espace impérial. Sous une nouvelle forme, la fascination était toujours présente.

6Athènes et Constantinople, ces deux représentations opposées, ces deux fascinations profondément différentes, ont conditionné les processus géopolitiques qui ont changé de fond en comble l’organisation politique, identitaire et territoriale du Proche et du Moyen Orient. La création du premier État de religion chrétienne indépendant issu de l’Empire ottoman, le royaume de Grèce, fut en grande partie le résultat du regard occidental sur Athènes. Il n’est donc point surprenant que cette ville, dévastée et abandonnée par sa population, fût désignée comme capitale du nouveau royaume. À côté de la cité héritée du passé ottoman – la Plaka touristique d’aujourd’hui – une nouvelle ville a été bâtie. Cette nouvelle Athènes du XIXe siècle résumait dans sa structure et dans son paysage le rêve occidental ; un rêve qui s’étendait sur tout un pays. En effet, la Grèce constituait pour l’Occident un énorme chantier néoclassique. L’État, la nation, le territoire devaient se conformer à l’imaginaire occidental. Cette Grèce moderne, pensée en continuité directe avec la Grèce ancienne à travers un énorme « vide historique », celui des Empires byzantin et ottoman, devait se construire avec ou sans l’approbation de ceux qui allaient devenir ses citoyens. Les Rums, les Chrétiens orthodoxes qui se sont trouvés à l’intérieur d’un périmètre déterminé par le Diktat des puissances européennes – la première frontière gréco-ottomane – devaient donc changer pour se conformer à l’image européenne.

  • 2 Georges Prévélakis, « Athènes : une centralité stérilisante ? », Violette Rey, Thérèse Saint-Julien (...)

7Athènes a constitué la base matérielle et la référence spirituelle de cette profonde mutation. Une quadruple centralisation, militaire, politique, identitaire et économique, a profondément transformé en moins d’un siècle le fonctionnement d’un espace qui fut séparé du corps social et territorial auquel il avait toujours appartenu2. Le reste des Balkans n’a pas tardé à suivre l’exemple grec. La Serbie, la Roumanie, la Bulgarie, le Monténégro et l’Albanie ont émergé graduellement sous l’influence du modèle athénien, souvent en réaction au nationalisme grec expansionniste.

8L’espace qui restait sous l’influence de l’autre Polis a aussi été contraint à se moderniser, en suivant pourtant un autre chemin, bien plus tortueux. L’ère des reformes, des Tanzimat, a commencé quand à Athènes le roi Othon, fils du roi de Bavière, et sa cour composée de fonctionnaires allemands, imposaient la rupture radicale avec toute institution et tradition ottomane. Constantinople abordait au contraire la modernisation comme une adaptation indispensable à la survie du modèle impérial. Les élites athéniennes, composées de Rums et d’Occidentaux, cherchaient à européaniser l’héritage ottoman. Les élites constantinopolitaines, composées de Musulmans et de Rums, espéraient au contraire ottomaniser l’influence européenne. Les Rums, qui étaient en train de devenir Grecs, étaient partagés entre deux stratégies, celle d’Athènes et celle de Constantinople.

9Cette divergence des chemins vers la modernisation a conduit à deux réalités urbaines bien différentes.

Pyramide et Archipel

10Certaines parmi les villes du Royaume grec ont perdu la fonction administrative dont elles disposaient dans l’Empire ottoman comme centres de régions bénéficiant d’une certaine autonomie. Elles ont été intégrées dans un système nouveau qui se caractérisait par une très forte centralisation et par une forte dépendance de la capitale athénienne. Les autres villes importantes, les ports qui assuraient le lien de leurs arrière-pays agricoles avec le commerce méditerranéen ou qui constituaient les bases de la forte activité maritime qui s’est développée suite au blocus napoléonien ont pu préserver pendant quelque temps leur rôle. Pourtant, le poids de la capitale en tant que centre de consommation pesait de plus en plus, renforçant le rôle de son port, le Pirée. L’introduction de la vapeur a fait basculer cet équilibre instable de manière décisive vers la centralisation des flux à l’intérieur du territoire étatique.

  • 3 Georges Prévélakis, « Athènes et les espaces helléniques du XIXe siècle : essai de géographie histo (...)

11À la fin du XIXe siècle, le semis chaotique des villes grecques avait été transformé en réseau centralisé, dominé par Athènes et son port. Cette organisation pyramidale assurait la cohésion territoriale à travers l’organisation de la circulation à partir d’Athènes. Les lignes de chemin de fer, au départ d’Athènes, ont donné pour la première fois dans l’histoire de la région l’avantage aux transports terrestres par rapport aux transports maritimes. L’introduction de la vapeur dans les transports maritimes a rendu inutiles de multiples escales sur les chemins qui conduisent des Détroits ou de l’Adriatique à la mer de Crète. Une seule escale était désormais nécessaire ; elle ne pouvait être que le Pirée3. Cette organisation pyramidale était conforme à la logique de rupture radicale avec le fonctionnement économique de l’espace ottoman. Le territoire grec fut enfermé sur lui-même, en raison de la rareté des liens avec le littoral anatolien et le reste de la péninsule balkanique. Il entretenait par contre des relations intenses avec l’Europe. Ces relations passaient toutes à travers sa capitale. Athènes fonctionnait ainsi comme l’articulation entre un espace polycentrique, l’Europe, et un territoire organisé de manière pyramidale, la Grèce. La dépendance du royaume conditionnait sa géographie.

  • 4 Georges Prévélakis, Les Balkans, cultures et géopolitique, collection « Géographie d’aujourd’hui », (...)

12La société athénienne était à l’image de cette relation. Presque rien ne subsistait, au moins en apparence, du tissu multicolore de la société ottomane. Les Musulmans était partis, les quelques Juifs étaient peu visibles, et les Rums, hellénophones ou albanophones (les Arvanites), adoptaient graduellement le visage de l’homo hellenicus, le modèle d’uniformisation de la population élaboré par les intellectuels athéniens4. À côté de cette société, composée d’autochtones, de représentants des élites locales et de Grecs de la diaspora s’activait tout un monde d’Européens. Ils représentaient l’intérêt des capitales européennes pour le levier géopolitique que constituait la Grèce dans la Question d’Orient ainsi que la fascination pour l’Antiquité. On peut donc considérer Athènes du XIXe siècle comme une ville cosmopolite ; mais il s’agissait d’un cosmopolitisme de consistance et de composition tout autre que celui qui caractérisait à la même époque les villes ottomanes. Ceux qui connaissaient Constantinople, Salonique, Smyrne ou Alexandrie à la même époque ne pouvaient que considérer l’atmosphère d’Athènes quelque peu provinciale.

13En effet, en cette fin du XIXe siècle, on pouvait sérieusement considérer que l’avenir appartenait à l’Empire ottoman plutôt qu’au Royaume de Grèce. Nombre de Rums hellénophones de l’Empire étaient convaincus que les chances de l’Hellénisme se trouvaient dans une participation de plus en plus dynamique dans la vie économique et politique impériale. Les “Polites”, les habitants grecs de Constantinople, regardaient souvent avec dédain les Athéniens.

  • 5 A. C. S. Peacock, “The Ottoman Empire and its frontiers”, A. C. S. Peacock (éditeur), The Frontiers (...)

14Contrairement au système pyramidal des villes grecques, les grands centres de l’Empire fonctionnaient en réseau, constituant un sous-ensemble du grand réseau de la circulation méditerranéenne. Le creusement du canal de Suez a renforcé leur rôle et leur dynamisme. Constantinople, Salonique, Smyrne, Alexandrie et tant d’autres villes ont vécu, à la fin du XIXe siècle, leur heure de gloire profitant d’un moment qui, contrairement aux idées reçues, était un dernier sursaut de la puissance ottomane plutôt que l’apogée d’un long déclin5.

  • 6 Voir par exemple: E. Eldem, D. Goffman, B. Masters,The Ottoman City between East and West. Aleppo, (...)

15Depuis les années 1830 les vagues successives de réformes avaient introduit dans l’Empire plusieurs éléments de modernité. Les grandes villes portuaires, qui étaient plus exposées aux influences occidentales et profitaient du développement des échanges lié à l’expansionnisme européen, constituaient les avant-gardes de la modernisation. En lisant l’histoire des villes ottomanes pendant le XIXe siècle, on retrouve les mêmes récits. Une nouvelle génération de gouverneurs, cultivés et dynamiques, entreprenaient des travaux importants pour assainir, aménager et équiper les villes. Une société urbaine émergeait qui, en coopération avec la nouvelle administration des Tanzimat, exprimait un esprit de cité, de polis6. Le monde urbain de l’Empire ottoman prenait de plus en plus le visage d’un nouvel Archipel de cités quand l’ancien Archipel grec se transformait en une rigide pyramide.

16Cette divergence des deux réalités s’exprimait aussi au niveau de la composition sociale. La ville ottomane était le lieu de rencontre des Musulmans, des Rums, des Arméniens, des Juifs et de plusieurs groupes linguistiques. À Salonique les Juifs séfarades constituaient l’élément prépondérant, à Smyrne les Rums disposaient d’une présence plus forte que les autres catégories de la population, Alexandrie ajoutait aux Ottomans une forte participation d’Occidentaux tandis que Constantinople rassemblait le maximum de diversité.

17Voir la ville ottomane comme un simple espace de rencontre ou de cohabitation de groupes variés est réducteur ; cela nous prive de la compréhension de son rôle géoéconomique. De la ville prise isolement il est nécessaire de passer à une vue systémique. Perçue ainsi, la ville ottomane se transforme en carrefour de diasporas, en extraordinaire outil de richesses.

18Chaque communauté entretenait des relations avec les communautés de la même religion ou culture installées dans d’autres villes, ottomanes ou non. Les Juifs de Salonique étaient en contact avec les Juifs d’Alexandrie, les Rums de Constantinople avec ceux de Trieste, etc. Des réseaux de diasporas couvraient ainsi l’espace de la Méditerranée, des pays danubiens et pontiques, allant parfois même au-delà. À travers ces réseaux transitaient les personnes, les informations, les marchandises et les capitaux. Dans un contexte institutionnel qui ne pouvait pas assurer la sécurité des transactions à travers les grands espaces, le crédit, la confiance, était une ressource précieuse. Elle était assurée grâce à la proximité culturelle des membres des diasporas et grâce aux institutions de ces dernières. Cette hypothèse permet de visualiser l’espace économique comme une série de réseaux diasporiques superposés. Pour devenir encore plus performants économiquement, ces réseaux avaient besoin de se connecter. Il fallait passer d’une série de réseaux « horizontaux », à deux dimensions, à un seul réseau à trois dimensions. Ce rôle de connexion « perpendiculaire » était assuré par l’espace urbain.

  • 7 Karen A. Leal, “The Balat district of Istanbul: multiethnicity on the Golden Horn”, S. G. Miller, M (...)

19On rencontre souvent dans l’historiographie urbaine ottomane des descriptions de conflits entre les communautés. Pourtant les vagues d’antisémitisme ou les pogroms anti-rum constituent des situations exceptionnelles. La coexistence et les échanges quotidiens semblent plutôt représenter la norme. L’ambiance dans le quartier de Balat à Istanbul ne constituait pas un cas rare7. La proximité physique, assurée par le cadre du voisinage, du mahalle, pouvait créer la relation de confiance nécessaire afin qu’un Juif coopère avec son voisin arménien. Ce lien assurait instantanément la connexion entre deux réseaux horizontaux. Un Arménien de Smyrne pouvait ainsi entrer en relation commerciale avec un Juif de Constantinople grâce à la caution d’un Arménien de Constantinople voisin de son futur partenaire.

20En instituant des garanties formelles pour faciliter les transactions, la modernité occidentale, les a en fait dépersonnalisées. En Europe on avait ainsi de moins en moins besoin de s’appuyer sur les liens diasporiques pour garantir la sécurité du commerce et des entreprises industrielles ; les tribunaux étaient là pour trancher en cas de conflit. En s’ouvrant pourtant au commerce de l’Orient, les Européens avaient à nouveau besoin de réseaux informels. C’est pour cette raison qu’ils ont recouru aux services des Levantins : Rums, Juifs, Arméniens. À la fin du XIXe siècle les villes ottomanes, ces carrefours des diasporas, disposaient de plusieurs avantages. L’activité commerciale s’intensifiait de plus en plus, et les Européens, qui étaient à l’origine de cette intensification, continuaient à avoir besoin de la médiation des réseaux diasporiques. Ces conditions économiques et géopolitiques expliquent l’essor des villes ottomanes à la fin du XIXe siècle. Cet essor, accompagné d’une forte production artistique et intellectuelle, inspire toujours la fascination et une sorte de nostalgie. Souvent teintée d’orientalisme chez les Occidentaux, pour les intellectuels des nations issues de l’Empire ottoman cette nostalgie exprime parfois le regret pour la destruction de tout un monde. Il ne faut néanmoins pas oublier que cette réalité urbaine souvent idéalisée correspondait à une brutale opposition entre la ville dominante et la campagne dominée. C’est cette campagne qui a souvent pris sa revanche dans le siècle suivant à travers les nationalismes qui ont visé les élites diasporiques. Pourtant, l’inspiration de ces mouvements a vu le jour dans les villes cosmopolites ottomanes. Salonique, ville d’origine de Mustapha Kemal, a été le foyer du mouvement Jeune Turc.

La fin d’une culture urbaine

21La Première Guerre mondiale et la guerre d’indépendance turque ont mis fin à ce monde urbain. Le modèle pyramidal athénien s’est imposé sur les villes ottomanes, devenues turques ou grecques. Seule Alexandrie, restée sous la tutelle d’un autre empire, l’Empire britannique, a réussi à prolonger le modèle archipélagique pendant encore quelques décennies, jusqu’à l’arrivée de Nasser. Comme la « Grèce nouvelle », la « Turquie nouvelle » de Mustapha Kemal s’est dotée d’une capitale créée de toutes pièces. Cette capitale allait centraliser le territoire et diriger le réseau urbain national en le séparant de l’Archipel urbain méditerranéen.

22La Turquie des années 1920 a hérité d’un patrimoine urbain bien plus prestigieux que celui de la Grèce des années 1830. Istanbul et Izmir étaient des villes importantes qui ne paraissaient pas prêtes à s’effacer devant Ankara. C’est la guerre d’indépendance turque qui a pavé le chemin de leur marginalisation. Izmir a perdu toute sa population rum. La partie centrale d’Istanbul a pu maintenir ses Rums, mais le reste de l’agglomération a subi le même phénomène de « nettoyage ethnique » qu’Izmir. Pourtant, même dans le centre d’Istanbul la présence rum était condamnée à une graduelle disparition. L’émigration des Rums, parfois par choix et parfois sous l’effet de la contrainte ou la violence, a conduit cette communauté qui comptait à son heure de gloire plus de 350,000 personnes à un nombre insignifiant de moins de 3.000 après la crise de Chypre de 1974. Dans les deux cas, d’Izmir et d’Istanbul, le départ des Rums, que l’arrivée des muhacir, réfugiés ou échangés musulmans, n’a pas réussi à compenser, a porté un coup dur à l’activité économique et au rayonnement des deux villes.

23Un phénomène similaire a eu lieu à Salonique. Cette ville dont la moitié de la population était composée de Juifs sépharades s’est trouvée dans un État déjà dominé par le poids et l’influence de la capitale grecque. La concurrence entre les deux villes s’est installée dès le début. Entre 1916 et 1917 la Grèce était divisée en deux, le sud gouverné par Athènes et le nord par Salonique. Cette situation exceptionnelle et provisoire, résultat des ingérences de l’Entente pour obtenir l’entrée de la Grèce dans la guerre, ne pouvait pas assurer le maintien du rôle et du rayonnement ancien de Salonique. Pour le nationalisme grec cette ville était aussi suspecte qu’Izmir pour le nationalisme turc. En plus, ce qui constituait le grand avantage de Salonique, son arrière-pays balkanique avec l’axe Morava-Vardar reliant le Danube à la mer Égée, avait perdu son importance à cause de la montée des nationalismes balkaniques et des suspicions entre Grecs, Serbes et Bulgares concernant les visées expansionnistes réciproques. L’émigration des Juifs de Salonique après l’intégration de cette ville dans l’État grec a diminué leur rôle, tandis que la part de la population grecque augmentait rapidement du fait de l’arrivée des réfugiés du Pont et de l’Asie mineure suite à l’échange des populations. En 1943, les occupants nazis ont déporté tous les Juifs de Salonique, dont très peu ont survécu des camps de la mort. Comme Izmir, mais de manière bien plus tragique, Salonique s’est privée de la principale et plus dynamique composante de sa population.

24Aux tragédies historiques et au nouvel ethos nationaliste imposé par Ankara aux villes turques et par Athènes aux villes récemment intégrées au territoire national, il faut ajouter l’influence des mutations du commerce entre Orient et Occident. Les Européens n’avaient plus besoin d’intermédiaires puisqu’ils avaient mis en place leurs propres systèmes d’import/ export. La raison d’être du réseau diasporique tridimensionnel qui s’appuyait sur et en même temps alimentait la diversité confessionnelle et ethnique des grandes villes ottomanes avait cessé d’exister. Une nouvelle ère commençait pour les villes grecques et turques. Après la divergence du XIXe siècle, le XXe siècle serait une époque de convergence de parcours, d’expériences et de modèles.

La résilience de la ville ottomane

25En apparence, Athènes, Ankara, Istanbul, Salonique et Izmir avaient laissé derrière elles le passé ottoman pour adopter les normes des villes européennes. Les premières tentatives des gouverneurs ottomans du XIXe siècle pour éliminer les traits qu’on associe, à tort ou à raison à la « ville musulmane », ont été prolongées au XXe siècle par des politiques d’urbanisme fort audacieuses. Ankara fut le produit d’une opération d’urbanisme comparable, mutatis mutandis, à la création d’Athènes moderne un siècle auparavant. Si pour Athènes le style architectural ne pouvait être que le néoclassicisme, Ankara a adopté l’équivalent stylistique de son époque, le modernisme. Dans les deux cas, l’iconographie architecturale exprimait le radicalisme de la construction politique.

  • 8 Sur la Foire d’Izmir voir : Sibel Bozdoğan, Modernism and Nation building. Turkish Architectural cu (...)

26Salonique et Izmir peuvent aussi faire l’objet d’intéressantes comparaisons. La perte de leur population, l’arrivée de réfugiés et la nationalisation de leurs sociétés qui en a résulté a été accompagnée de deux événements majeurs. En 1917 une large partie du centre de Salonique a été dévastée par le feu. En 1922 un énorme incendie a ravagé Izmir au moment de l’entrée des troupes turques dans la ville. Ces deux désastres ont offert l’opportunité à l’urbanisme à l’occidentale de modifier de fond à comble le tissu et le paysage urbain. Ces grandes opérations de reconstruction et d’urbanisme ont permis aux deux États de transformer la géographie sociale de la ville, en brisant les structures héritées, pour créer des formes et des structures nouvelles conformes aux normes urbaines et sociales de la modernité et du nationalisme. Il est assez frappant de constater la similarité des réflexes urbanistiques grecs et turcs. Dans les deux cas, à peu près à la même période (Salonique en 1926, Izmir en 1934), des foires internationales ont été créées8. Ainsi, des deux côtés de la mer Égée, presque de manière symétrique, deux installations de dimension et de caractère comparables cherchaient à créer une fonction internationale. S’agissait-il d’un effort de compensation de la perte de leur ancien cosmopolitisme, d’une tentative des deux pouvoirs nationalistes de démontrer leur capacité à créer, eux-aussi, des ouvertures vers le grand large ?

27Le cas d’Istanbul est plus complexe. La diminution de sa population, malgré l’arrivée d’un grand nombre de réfugiés, la perte d’une grande partie de son arrière-pays, sa nouvelle situation en marge du territoire national, la diminution de l’importance des Détroits à cause de l’évolution géopolitique ont conforté les autorités républicaines dans leur volonté de marginaliser l’ancienne capitale ottomane. Istanbul est ainsi entrée dans une assez longue phase de stagnation économique et démographique qui allait durer jusqu’à la fin des années 1940.

28Au début de la guerre froide, quand la Grèce et la Turquie se sentaient toutes les deux menacées par l’Union soviétique, le processus de « desottomanisation urbaine » paraissait achevé. Ankara et Athènes dominaient et structuraient deux territoires nationaux enfermés sur eux-mêmes, vivant en grande partie en autarcie. Avant la guerre Athènes avait profité de l’arrivée de 150.000 réfugiés qui, après une première phase difficile d’installation, avaient fortement dynamisé son économie. Sa population dépassait un million d’habitants à la fin des années 1940. Ankara avait aussi connu une croissance rapide de sa population pour atteindre un peu moins de 300.000 en 1950, presque deux fois plus qu’en 1940. Par contre, les anciennes villes-phares ottomanes, Istanbul, Izmir et Salonique restaient plongées dans leur provincialisme, humiliées et coupées de leur histoire.

29La stagnation urbaine a été arrêtée par les grandes mutations économiques et géographiques qui ont été déclenchées par le plan Marshall et les efforts américains pour la consolidation politique de ses deux nouveaux alliés à travers le développement de leur économie. À partir du début des années 1950, un puissant phénomène d’exode rural a vu le jour comme conséquence, entre autres, de la modernisation de l’agriculture. Les départs qui n’ont pas étés absorbés par l’émigration à l’étranger ont été orientés vers les villes, et surtout vers les plus importantes d’entre elles. Athènes, Istanbul, Izmir et Salonique ont vu leur population croitre à des rythmes qu’aucun urbaniste n’avait prévus. Face à ce choc, les réalités de la ville ottomane ont ressurgi.

30Les villes grecques et turques se sont trouvées face au même défi : loger leurs populations. Elles ne disposaient pas des moyens que les villes européennes ont mis en œuvre pour faire face au problème de logement : ni les possibilités de financement public, ni l’industrie lourde capable de construire des banlieues entières selon les principes de la Charte d’Athènes.

31Les architectes et les urbanistes grecs et turcs, formés aux écoles occidentales, se sont trouvés sans prise sur la réalité, en train d’élaborer des plans et des schémas d’aménagement inapplicables. Une autre réalité s’est constituée spontanément, loin d’eux, qui a assuré la production du bâti en fonction des possibilités des économies et des cultures des deux sociétés. Malgré la coïncidence presqu’à l’identique de ces solutions en Grèce et en Turquie, il y a eu peu de comparaisons et d’échanges. Urbanistes grecs et turcs regardaient, de manière séparée, vers la France, l’Angleterre ou les États-Unis sans faire l’effort de comparer leurs expériences.

  • 9 Voir Ilhan Tekeli, “An exploratory approach to Urban historiography through a new paradigm: the cas (...)

32Les modalités sont bien connues. Gecekondu et yapsatçı turcs trouvent leur équivalence dans les afthéreta et l’antiparochi grecs9. Les pauvres ruraux arrivés dans la ville achetaient à vil prix ou occupaient des petits lopins de terre agricole en marge de la ville sur lesquels ils construisaient eux-mêmes, “dans une nuit” (la signification de gecekondu), sans aucune autorisation, une pièce sommaire. Ensuite, peu à peu, cette première installation était complétée pour devenir, au bout de quelques mois ou années, une véritable maison. Cet acte plaçait la famille immigrée sous la dépendance des autorités. La police avait la possibilité de démolir leur maison, si on jugeait leur comportement politique dangereux pour le régime. En plus du “bâton” de la destruction de leur maison, le système politique a su développer toute une politique de “carotte” pour contrôler les nouvelles populations, susceptibles de s’exposer à l’influence communiste. Les quartiers spontanés avaient besoin d’équipements et d’infrastructures : eau, électricité, routes, écoles. Tout cela se monnayait politiquement et électoralement. À la fin de ce parcours se trouvait la « légalisation ». Ultime grande récompense aux clients politiques, l’institutionnalisation du fait accompli permettait aux propriétaires des constructions illégales – mais tolérées – de participer au circuit légal de spéculation foncière, à l’antiparochi/yapsatçı, l’autre système de construction créé pendant la même époque. Il consistait en un partenariat entre un promoteur immobilier, plus ou moins modeste, et le propriétaire d’un terrain. Le propriétaire cédait son terrain pour la construction d’un immeuble à plusieurs étages en échange de quelques appartements. Afin que cette entreprise réussisse, il fallait que l’État augmente les coefficients d’occupation du sol. La petite maison devait se transformer en immeuble composé de plusieurs appartements afin que le promoteur puisse garder un nombre suffisant pour les vendre après avoir cédé ceux qui correspondaient à son obligation envers le propriétaire foncier.

33Ces deux modes de construction ont conduit, en Grèce et en Turquie, aux mêmes dérives : spéculation foncière sauvage, clientélisme politique, développement de secteurs économiques semi-mafieux, extension incontrôlée de la ville, pénurie d’équipements et d’espaces publics et verts, etc. Ce double secteur d’urbanisation « réelle » constituait la négation de tout ce que représentait la caste administrative occidentalisée dans le deux pays.

  • 10 Stéphane Yerasimos, « À propos des réformes urbaines des Tanzimat », P. Dumont, F. Georgeon (sous l (...)
  • 11 Stéphane Yerasimos, « À propos des réformes urbaines des Tanzimat », P. Dumont, F. Georgeon (sous l (...)

34Après les reformes du XIXe siècle, timides au sein de l’Empire ottoman et plus radicales en Grèce, après les ruptures des premières décennies du XIXe siècle par l’adoption d’un urbanisme d’abord haussmannien et moderniste par la suite, maintenant la ville orientale prenait sa revanche. Le contraste entre la culture spatiale occidentale et la culture spatiale orientale était senti par les urbanistes grecs et turcs, mais leur culture technocratique ne leur permettait pas de l’analyser en profondeur. Ils se limitaient à la dénonciation du poids du “passé ottoman”. Pour essayer de comprendre, il faut se pencher sur les hypothèses émises par Stéphane Yerasimos dans un article publié en 1992 sous le titre « A propos des réformes urbaines des Tanzimat »10. Il se réfère d’abord aux efforts du pouvoir ottoman à imposer un minimum d’ordre dans la ville, surtout à Constantinople, bien avant le XIXe siècle, à travers toute une série de textes législatifs dont l’application butait pourtant sur une résistance passive. Pour Stéphane Yerasimos, cette difficulté du pouvoir s’explique d’abord par une « contradiction juridique », celle entre la loi islamique (charia) et le droit coutumier (örf) : « Une décision prise par décret impérial [sur la base du droit coutumier], déclarée, le cas échéant, conforme à la loi par un mufti à la solde du pouvoir et enregistrée par les cadis en vue de son application, peut paraître, à première vue, plus puissante que la charia. Mais quand ce texte est soumis dans son application à l’appréciation des cadis, hommes élevés dans le respect de la loi religieuse et garants de son application, et confronté aux intérêts des notables… il est évident que toutes ses aspérités seront progressivement effacées par la norme de la loi religieuse jusqu’à le rendre inopérant »11.

  • 12 Stéphane Yerasimos, « À propos des réformes urbaines des Tanzimat », P. Dumont, F. Georgeon (sous l (...)
  • 13 Kworaç Mrrfpr] Am Aer] rr rov 19ov EmÇ rov 20ov mwv , Athènes, 1966. Nouvelle édition 1996.

35Plus loin Yerasimos introduit une deuxième contradiction, la « contradiction politique ». Il explique que : « la ville islamique est ainsi l’inscription sur le terrain de la lutte, sans cesse renouvelée et jamais institutionnalisée, entre la communauté et le pouvoir. Ce dernier, expulsé à la périphérie, contrôle par sa force la ville en temps ordinaire mais il est incapable d’y imposer son propre schéma. Les citadins se terrent au fond de leur impasse, protégés dans une infinité de chicanes, d’où ils sortent les jours de révolte pour marcher contre le palais. C’est dans ce contexte politique qu’il faut reconsidérer la lutte de la loi islamique avec le droit coutumier, au moins en ce qui concerne l’espace urbain. Les règles de la loi islamique concernant la ville protègent en dernière instance l’individu contre la volonté d’aménagement urbain, c’est-à-dire l’ordre du pouvoir. Ces règles n’ont pas comme objectif de remodeler l’espace en vue d’un schéma idéal, c’est-à-dire de faire de l’urbanisme, mais de gérer les intérêts des particuliers et, à la limite, ceux de la communauté. Pour cette raison, la volonté d’aménagement du pouvoir vient régulièrement se briser devant la sourde résistance de la loi islamique, armée de sa supériorité face au droit coutumier, seule arme juridique du pouvoir séculier »12. L’ère des Tanzimat représente une grande tentative du pouvoir pour dépasser les deux contradictions, en s’appuyant sur l’objectif de la modernisation. Réussir à aménager des voies et à introduire un certain ordre à l’occidentale dans plusieurs villes par les gouverneurs « éclairés » ne signifie pourtant pas que la résistance a cessé, ni que ces politiques étaient devenues légitimes. Au Royaume de Grèce, on observe d’ailleurs, pendant la même époque, les mêmes difficultés du pouvoir à imposer sa règle sur l’espace urbain. Il suffit de suivre les difficultés de l’application des premiers plans d’Athènes qui, malgré leur fonction iconographique cruciale, ont dû s’adapter à plusieurs reprises à la résistance de la communauté13.

36Les années après la guerre gréco-turque ont été pour les deux pays une période pendant laquelle le pouvoir politique disposait d’importantes marges de manœuvre en matière d’urbanisme. En Grèce, l’arrivée d’un million et demi de réfugiés, dans un pays qui comptait à peine cinq millions d’habitants, créait une situation qui justifiait des mesures exceptionnelles pour assurer leur installation. En Turquie, il s’agissait aussi de reconstruire un pays dévasté et de le conduire à marche forcée sur le chemin du progrès. L’ambiance internationale en matière d’architecture et d’urbanisme, la radicalité des avant-gardes, fournissaient les arguments et les formes nécessaires pour une profonde innovation. Grèce et Turquie paraissaient engagées dans une course de modernité architecturale et urbanistique. La tradition de la charia ne pouvait plus résister à la force modernisatrice du pouvoir.

37La situation a changé radicalement après la Deuxième Guerre mondiale et la guerre civile grecque. La menace soviétique et communiste était omniprésente. La légitimité des élites nationalistes s’est trouvée contestée par une modernité alternative qui faisait explicitement référence aux exclus, prolétaires et ruraux. Le pouvoir avait peur. C’est dans ce contexte qu’éclata le grand bouleversement géographique de l’exode rural et de l’urbanisation. Ne doit-on pas voir, derrière la compromission de l’administration avec la spontanéité de la construction, ainsi que derrière l’abandon de la rationalité urbanistique, le retour des vieilles contradictions ? Cette interprétation peut surprendre, surtout appliquée au cas grec, à un État construit en opposition à l’Islam. Pourtant, les faits sont là. La convergence des comportements collectifs grecs et turcs par rapport à l’espace urbain, que l’on peut d’ailleurs étendre à d’autres aspects de la vie sociale et politique, conduit à toute une série d’interrogations, à des nouvelles pistes de recherche en matière de géographie culturelle.

38L’expansion anarchique des villes grecques et turques, la densification des anciens quartiers et la création d’un monde de « bidonvilles » ont paru comme un énorme échec, en comparaison avec les nouvelles banlieues des villes européennes, ces grands ensembles aérés et verdoyants des affiches publicitaires. Un demi-siècle plus tard, le jugement est plus nuancé. La réaction orientale face au défi de l’urbanisation massive a certes créé des dysfonctionnements et a été articulée avec toutes sortes d’autres dérives, comme le clientélisme politique et les comportements mafieux. Pourtant, elle a permis d’absorber les tensions sociales et politiques et a fini par créer des quartiers bien plus vivables que les grands ensembles parisiens. La culture spatiale orientale a créé de vrais voisinages, des nouveaux mahalle, dans les terrains vagues qui entouraient les anciens noyaux urbanisés. La densification du tissu urbain, à travers la transformation des petites maisons en immeubles à plusieurs étages que réalisait l’antiparochi/yapsatçı, tant décriée pendant les années 1970 et 1980, est considérée aujourd’hui comme un atout par ceux qui défendent le principe de la ville dense, plus économe en énergie, plus écologique.

Mondialisation, néolibéralisme, patrimoine ottoman

39À partir des années 1980 l’ambiance a changé à nouveau. La Turquie s’est ouverte au monde ; en Grèce l’exode rural s’est estompé. La mondialisation était déjà en marche, les échanges et la circulation se développaient rapidement grâce aux nouvelles technologies de communication et au développement des transports, l’influence européenne s’est accrue de manière décisive en Grèce, mais aussi en Turquie. La fin de la guerre froide a modifié radicalement le contexte géographique des deux pays. Les anciens arrière-pays de Salonique et d’Istanbul s’ouvrirent à nouveau. La dialectique binaire des décennies précédentes, les bras de fer entre l’État aménageur et la communauté qui poursuivait ses propres stratégies ont cessé de pouvoir expliquer les destins urbains. De nouveaux acteurs apparurent : les multinationales, les grandes entreprises nationales, les municipalités, les fondations, les mouvements citadins, la tutelle européenne. L’unité de la ville s’est brisée, l’ancienne structure centre-périphérie a donné sa place à la fragmentation et au polycentrisme.

  • 14 Ahmet Davutoğlu, Stratejik derinlik : Türkiye’nin uluslararası konumu, Küre Yayınları, 2001

40Parmi les différents phénomènes nouveaux qui caractérisent cette ère de transformations rapides figure ce qui paraît être comme une deuxième revanche de la ville orientale. Si la première, celle exprimée par les deux modes de construction présentés précédemment, ne s’avouait pas, la deuxième en revanche n’hésite pas à s’afficher. En Turquie, ce phénomène urbain s’inscrit dans le grand tournant islamiste qui, parti d’Istanbul, a touché l’ensemble du pays sous la forme de l’hégémonie politique de l’AKP et de Recep Tayyip Erdoğan. Istanbul a cessé d’être considérée comme le foyer d’un cosmopolitisme décadent et parasitaire, pour redevenir le phare d’une grande civilisation. La volonté de puiser dans la géographie et l’histoire pour adapter la Turquie au nouveau contexte mondial, exprimée par Ahmet Davutoğlu dans son ouvrage fondateur14, ne pouvait que conduire à la réhabilitation d’Istanbul. Ce retour symbolique est allé de pair avec la reconstitution des liens de l’ancienne capitale ottomane avec son énorme arrière-pays balkanique et pontique.

41Istanbul marginalisée au sein de la « nouvelle Turquie », revendique maintenant un statut exceptionnel et mondial. Elle cherche à conquérir une place de choix dans le réseau des grandes métropoles mondiales, parmi lesquelles se comptent Londres, Paris, New York et Tokyo. L’émergence de ce réseau est un des principaux aspects de la nouvelle ère. Ces villes entretiennent des relations entre elles par lesquelles elles composent un système qui se détache des contextes régionaux. Il se forme ainsi une galaxie de territoires urbains, un ensemble d’étoiles qui brillent sur un fond sombre. Ce fond n’est pas seulement composé des territoires ruraux ou de petites et moyennes villes mais aussi des parties des grandes métropoles qui ne participent pas aux courants généraux. La fragmentation de l’espace urbain est ainsi une conséquence de la mondialisation. En même temps elle facilite l’autonomisation des parties mondialisées des grandes villes. Ces parties, libérées de leurs liens et des leurs solidarités avec le reste de l’espace urbain peuvent mieux se connecter avec des territoires correspondants d’autres grandes villes pour constituer des réseaux transnationaux habités par une élite cosmopolite et mobile.

42Ironie de l’histoire, cette nouvelle organisation rappelle le fonctionnement des villes ottomanes et méditerranéennes du XIXe siècle. Constantinople, Salonique, Smyrne ou Alexandrie, pour ne mentionner que les plus représentatives, se dégageaient aussi de leur environnement régional ; leurs sociétés cosmopolites entretenaient bien plus de relations substantielles entre elles qu’avec les arrière-pays qu’elles exploitaient.

  • 15 Ceyda Bakbasa, « Les politiques culturelles comme un outil de régénération urbaine : le cas de la C (...)

43Istanbul participe au renouveau mondial de cette vieille tradition méditerranéenne. Elle fait déjà partie de la famille des grandes métropoles, statut atteint depuis à peine deux décennies avec une étonnante rapidité. Il s’agit surtout du résultat de sa montée en puissance économique et démographique. C’est aussi la conséquence d’une politique volontariste, inspirée de certains courants de pensée qui se sont développées dans le cadre d’un néolibéralisme qui pousse les villes à la concurrence pour attirer les investissements et la matière grise. Il fallait « vendre » la ville comme un produit. C’est ainsi que le « marketing urbain » et le « city‑branding » sont entrés dans le vocabulaire de l’aménagement15. Que pouvait vendre Istanbul en matière d’image attrayante, si ce n’est son passé ottoman, son ambiance de ville « islamique » ? Toute une série d’opérations ont vu le jour pour mettre en scène des paysages urbains et des configurations ethno-religieuses plus ou moins résiduelles. La vague de nostalgie ottomane, l’idée de transformer les aspects qu’on cherchait à cacher, voire à faire disparaître, dans le passé en composantes essentielles du nouveau « brand » de la ville ne s’est pas limitée à Istanbul. Elle a touché aussi d’autres villes post-ottomanes, comme Salonique ou Izmir, ainsi qu’Athènes. Les communautés disparues, Rums ou Juifs, dont la mémoire était plus ou moins effacée, ont maintenant la côte.

  • 16 Gökçe Bayındır Goularas, « Salonique en Turquie. Mutations géopolitiques et adaptations iconographi (...)

44Le cas de Salonique est emblématique. Son maire charismatique, Yannis Boutaris, a réussi en quelques mois depuis son élection en 2011, à briser l’ambiance d’omerta qui frappait le passé juif et musulman de sa ville. Le retour de l’histoire jusque-là enfouie est accompagné par le développement du tourisme de mémoire. Salonique attire des touristes turcs qui se redécouvrent saloniciens16. Izmir profite des visites des descendants de ses anciens habitants rum.

45Doit-on se féliciter de ce qui paraît être comme un retour de la ville ottomane ? Dans le nouveau monde des archipels urbains, est-ce que les villes de tradition ottomane vont avoir une nouvelle chance, grâce à des atouts culturels encapsulés dans les traditions de leurs habitants et mémorisés dans leurs paysages urbains ? C’est probablement cet espoir qui motive des projets architecturaux et urbanistiques financés par des institutions publiques et privées.

  • 17 Georges Prévélakis, « Aθἠvα : αττó τƞv ττλατωνikἠ ττυραμiδα στο αρχɪττελαʏɪĸó δɪĸτuo”, Architecture (...)

46Rien n’est moins certain. La nouvelle revanche de la ville ottomane paraît bien moins authentique que l’ancienne. L’auto-construction exprimait la résilience des populations, rurales et urbaines, qui, malgré leur manque d’éducation et de sophistication, fonctionnaient néanmoins comme les dépositaires d’une succession de civilisations qui ont vu le jour dans le grand carrefour balkanique et anatolien. Ce qui paraît être comme une nouvelle revanche vient par contre de l’extérieur et correspond à des stratégies développées dans un cadre économiste et technocratique qui a peu de rapport avec l’épaisseur civilisationnelle de la région. Dans la nouvelle société de l’information et de l’image, tout ce qui a résisté à l’usure et à la destruction de l’héritage ottoman constitue une ressource économique de grande valeur. Des convoitises se développent autour de ces trésors. Les sociétés enracinées dans ces villes sont tentées de les exploiter en pensant qu’elles renouent ainsi avec leur mémoire. Pourtant, ces précieux fragments de l’histoire urbaine sont absorbés au sein des composantes cosmopolites des grandes villes qui se détachent de plus en plus du reste de l’espace urbain. La nouvelle patrimonialisation conduit à l’appropriation des trésors mémoriels de la ville par une élite cosmopolite qui prive le reste de la population de son héritage. Les liens organiques entre sites historiques et quartiers pauvres sont brisés. La réhabilitation des quartiers historiques et pittoresques conduit forcement à l’expulsion des leurs habitants, à la gentrification. La solidarité entre les diverses parties de la ville s’affaiblit. Les centres historiques d’Istanbul et d’Athènes auront plus de liens avec certains quartiers de Londres ou de Paris qu’avec le reste de leur agglomération17. Plutôt que de reconstituer la diversité et la qualité culturelle des anciens quartiers ottomans, ces tendances mènent au contraire à leur banalisation, à travers une aseptisation en contradiction flagrante avec leur tradition et leur esprit. Un tel processus risque d’ailleurs d’être autodestructeur en éradiquant tous les éléments qui constituaient l’attractivité urbaine orientale.

47Dans la recherche angoissée du temps perdu, dans la course vers la redécouverte de la complexité, de l’opacité et de la surprise de la ville orientale, nous sommes peut-être en train de détruire quelques-unes de ses dernières traces, sous prétexte de les sauver. À cause de sa richesse culturelle et mémorielle, Istanbul est certes la ville la plus exposée à ces enjeux. Pourtant les mêmes questions se posent pour les autres villes post-ottomanes, turques, grecques, balkaniques ou moyen-orientales.

48La question du patrimoine devient un des principaux défis de l’urbanisme dans toute cette région. De la réponse à cette question dépendra peut-être aussi la paix sociale. Depuis 2008, les troubles urbains à Athènes et à Istanbul indiquent des nouvelles tensions, de nouveaux dangers. Les anciennes grilles de lecture ne paraissent plus suffisantes pour interpréter la révolte des jeunes. Il faut comprendre comment s’organisent les nouvelles luttes pour l’appropriation ou la défense d’une mémoire urbaine qui émerge à nouveau après une longue période d’enfouissement moderniste et nationaliste. Bien plus que les références aux modèles de l’Europe occidentale, ce sont les comparaisons entre les expériences des différents pays post-ottomans qui peuvent contribuer à mener cette tâche à bien.

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Notes

1 Dimitri Kitsikis, « Une vision géopolitique : la Région intermédiaire », Relations Internationales, 109/2002, p. 99-116.

2 Georges Prévélakis, « Athènes : une centralité stérilisante ? », Violette Rey, Thérèse Saint-Julien (sous la direction), Territoires d’Europe. La différence en partage, ENS Editions, Lyon, 2005, p. 265-274.

3 Georges Prévélakis, « Athènes et les espaces helléniques du XIXe siècle : essai de géographie historique et urbaine », La grande ville : enjeu du XXIe siècle, PUF, 1991, p. 31-54.

4 Georges Prévélakis, Les Balkans, cultures et géopolitique, collection « Géographie d’aujourd’hui », Nathan, Paris, 1994, p. 113-117.

5 A. C. S. Peacock, “The Ottoman Empire and its frontiers”, A. C. S. Peacock (éditeur), The Frontiers of the Ottoman World, Oxford University Press, 2009, p. 11

6 Voir par exemple: E. Eldem, D. Goffman, B. Masters,The Ottoman City between East and West. Aleppo, Izmir and Istanbul, Cambridge Studies in Islamic Civilization, Cambridge University Press, 1999 ainsi que P. Dumont, F. Georgeon (sous la direction), Villes ottomanes à la fin de l’Empire, L’Harmattan, Paris, 1992.

7 Karen A. Leal, “The Balat district of Istanbul: multiethnicity on the Golden Horn”, S. G. Miller, M. Betagnin, The Architecture and memory in the Muslim Mediterranean city, Cambridge, Massachusetts, 2010, p. 175-209.

8 Sur la Foire d’Izmir voir : Sibel Bozdoğan, Modernism and Nation building. Turkish Architectural culture in the early Republic, University of Washington press, Seattle et Londres, 2001, p. 140-147.

9 Voir Ilhan Tekeli, “An exploratory approach to Urban historiography through a new paradigm: the case of Turkey”, Hashim Sarkis (sous la direction), A Turkish triangle. Ankara, Istanbul and Izmir at the gates of Europe, Cambridge, Massachusetts, 2009, p. 8-21, p. 16-17 et Georges Prévélakis, Athènes: urbanisme, culture et politique, L’Harmattan, Paris, 2000, p. 18-30

10 Stéphane Yerasimos, « À propos des réformes urbaines des Tanzimat », P. Dumont, F. Georgeon (sous la direction), Villes ottomanes à la fin de l’Empire, L’Harmattan, Paris, 1992, p. 17-32.

11 Stéphane Yerasimos, « À propos des réformes urbaines des Tanzimat », P. Dumont, F. Georgeon (sous la direction), Villes ottomanes à la fin de l’Empire, L’Harmattan, Paris, 1992, p. 24.

12 Stéphane Yerasimos, « À propos des réformes urbaines des Tanzimat », P. Dumont, F. Georgeon (sous la direction), Villes ottomanes à la fin de l’Empire, L’Harmattan, Paris, 1992, p. 29-30.

13 Kworaç Mrrfpr] Am Aer] rr rov 19ov EmÇ rov 20ov mwv , Athènes, 1966. Nouvelle édition 1996.

14 Ahmet Davutoğlu, Stratejik derinlik : Türkiye’nin uluslararası konumu, Küre Yayınları, 2001

15 Ceyda Bakbasa, « Les politiques culturelles comme un outil de régénération urbaine : le cas de la Corne d’Or, Istanbul », thèse de doctorat sous la direction de G. Prévélakis soutenue le 15 mai 2013 à l’Université Panthéon-Sorbonne.

16 Gökçe Bayındır Goularas, « Salonique en Turquie. Mutations géopolitiques et adaptations iconographiques », thèse de doctorat sous la direction de G. Prévélakis soutenue le 7 juillet 2010 à l’Université Panthéon-Sorbonne.

17 Georges Prévélakis, « Aθἠvα : αττó τƞv ττλατωνikἠ ττυραμiδα στο αρχɪττελαʏɪĸó δɪĸτuo”, Architecture in Greece, Athènes, 47/2013, p. 30-33

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Pour citer cet article

Référence papier

Georges Prévélakis, « Istanbul, Salonique, Izmir, Athènes. Des destins urbains croisés et convergents », Anatoli, 7 | 2016, 197-214.

Référence électronique

Georges Prévélakis, « Istanbul, Salonique, Izmir, Athènes. Des destins urbains croisés et convergents », Anatoli [En ligne], 7 | 2016, mis en ligne le 22 mars 2017, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://anatoli.revues.org/577 ; DOI : 10.4000/anatoli.577

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Auteur

Georges Prévélakis

Professeur de géographie, Paris-IV

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